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Catégories





Chapitre 1


Définitions préliminaires : homonymes, synonymes, paronymes

[1a] Sont dits homonymes les objets dont le nom seul est commun, alors que l'énonciation1 correspondant à ce nom est différente. C'est ainsi que l'homme et la figure dessinée sont animal2 : en effet, ces objets ont seulement le nom en commun, alors que l'énonciation correspondant à ce nom est différente. Car si [5] on doit rendre compte de ce que c'est, pour chacun d'eux, que d'être un animal, on répondra par une énonciation propre à chacun.

Sont dits synonymes les objets dont le nom est commun, et pour lesquels l'énonciation correspondant à ce nom est la même. C'est ainsi que l'homme et le bœuf sont animal. En effet, chacun d'eux est appelé animal, d'un nom qui leur est commun, et l'énonciation [10] est la même. Car si on doit donner l'énonciation de chacun d'eux, dire ce que c'est, pour chacun, que d'être un animal, on répondra par la même énonciation.

Par ailleurs, sont dits paronymes tous les objets qui tiennent leur appellation d'un certain objet, alors qu'ils en diffèrent par la dérivation. Par exemple, le lettré d'après les lettres, et le [15] courageux d'après le courage.





Chapitre 2


Énoncés « selon une combinaison » et « sans combinaison »

Parmi les choses que l'on dit, certaines sont dites selon une combinaison et les autres sans combinaison. Certaines, donc, sont dites selon une combinaison, par exemple : un homme court, un homme gagne ; et les autres sans combinaison, par exemple : homme, bœuf, court, gagne.




Termes qui « se disent d'un sujet » et termes qui « sont dans un sujet »

[20] Parmi les étants, les uns se disent d'un certain sujet, mais ne sont dans aucun sujet ; par exemple, homme se dit d'un sujet, tel homme, mais n'est dans aucun sujet. D'autres, en revanche, sont dans un sujet, mais ne se disent d'aucun sujet (par « dans un sujet », j'entends ce qui, tout en n'étant pas dans quelque chose à la façon d'une partie, [25] est incapable d'être à part de ce en quoi il est). Par exemple, tel savoir-lire particulier est dans un sujet, l'âme, mais ne se dit d'aucun sujet ; et tel blanc particulier est dans un sujet, le corps – car toute couleur est dans un corps –, mais ne se dit d'aucun sujet. D'autres à la fois se disent d'un sujet et [1b] sont dans un sujet : par exemple le savoir est dans un sujet, l'âme, et il se dit d'un sujet, le fait de savoir lire. D'autres à la fois ne sont pas dans un sujet et ne se disent pas d'un sujet, par exemple tel homme ou tel [5] cheval. En effet, aucun objet de cette sorte n'est dans un sujet ni ne se dit d'un sujet. En bref, les objets qui sont individuels, c'est-à-dire numériquement uns, ne se disent d'aucun sujet, mais rien n'empêche que certains d'entre eux soient dans un sujet. En effet, tel savoir-lire particulier fait partie des choses qui sont dans un sujet.





Chapitre 3


La relation « se dit d'un sujet » est transitive

[10] Lorsqu'un terme s'applique1 à un autre comme à un sujet, alors tout ce qui se dit du terme qui s'applique au sujet se dira également du sujet. Par exemple, homme s'applique à tel homme, et animal s'applique à l'homme. Donc animal s'appliquera aussi à tel homme ; [15] car tel homme est un homme, et c'est aussi un animal.

Lorsque des genres sont distincts2 et ne sont pas subordonnés les uns aux autres, leurs différences non plus ne sont pas de même forme. C'est le cas pour les différences de l'animal et celles de la science. En effet, les différences de l'animal sont pédestre, bipède, ailé, aquatique ; mais aucune de ces choses n'est une différence de la science. Car [20] une science ne diffère pas d'une autre par le fait d'être bipède. Mais lorsque des genres sont subordonnés les uns aux autres, rien n'empêche qu'ils aient les mêmes différences. En effet, les genres supérieurs s'appliquent aux genres qui sont placés au-dessous d'eux, de sorte que, autant il y aura de différences du terme appliqué, autant il y en aura du sujet.





Chapitre 4


Les types de termes « dits sans combinaison »

[25] Chacun des termes qui sont dits sans aucune combinaison indique soit une substance, soit une certaine quantité, soit une certaine qualité, soit un rapport à quelque chose, soit quelque part, soit à un certain moment, soit être dans une position, soit posséder, soit faire, soit subir. Ce qui est une substance, pour le dire sommairement, c'est par exemple : homme, cheval ; une quantité : de deux coudées, de trois coudées ; une qualité : blanc, lettré ; un rapport à quelque chose : [2a]double, moitié, plus grand ; quelque part : au Lycée, sur la place ; à un certain moment : hier, l'an dernier ; être dans une position : est couché, est assis ; posséder : est chaussé, est armé ; faire : couper, brûler ; subir : être coupé, être brûlé.




Ces termes n'impliquent aucune affirmation

[5] Chacun des termes que l'on vient de dire, considéré lui-même par lui-même, n'est pas dit dans une affirmation, mais l'affirmation naît de la combinaison de ces termes les uns avec les autres. En effet, on estime que toute affirmation est soit vraie soit fausse, alors que parmi les choses qui se disent sans aucune combinaison, aucune n'est vraie ni fausse ; [10] par exemple homme, blanc, court, gagne.





Chapitre 5


La substance : définition

La substance est ce qui se dit proprement, premièrement et avant tout ; ce qui à la fois ne se dit pas d'un certain sujet et n'est pas dans un certain sujet ; par exemple tel homme ou tel cheval.

Mais se disent par ailleurs une seconde <sorte de> substances, les espèces auxquelles [15] appartiennent les substances dites au sens premier – celles-là, et aussi les genres de ces espèces. Par exemple, tel homme appartient à l'espèce homme, et le genre de cette espèce est l'animal. Donc ces termes se disent <comme une> seconde <sorte de> substances, à savoir l'homme, et aussi l'animal.

(On voit, d'après ce qu'on a dit, que [20] nécessairement, et le nom et l'énonciation de ce qui se dit d'un sujet s'appliquent à ce sujet. Par exemple, homme se dit d'un sujet, tel homme, et ce nom, bien sûr, s'applique à lui, car on appliquera homme à tel homme ; et l'énonciation de l'homme, elle aussi, [25] s'appliquera à tel homme, car tel homme est aussi un homme ; de sorte qu'à la fois le nom et l'énonciation s'appliqueront au sujet. Quant aux choses qui sont dans un sujet, dans la plupart des cas ni leur nom ni leur énonciation ne s'appliquent au sujet ; dans quelques-uns, cependant, rien n'empêche que leur nom [30] ne s'applique au sujet, mais pour l'énonciation, c'est impossible. Par exemple, le blanc qui se trouve dans un sujet, le corps, s'applique à ce sujet – en effet, on dit qu'un corps est blanc – mais on n'appliquera jamais à ce corps l'énonciation du blanc.)




Priorité ontologique des substances premières

Tous les autres termes, ou bien se disent de sujets [35] qui sont les substances premières, ou bien sont dans des sujets qui sont ces mêmes substances. Cela apparaîtra clairement en partant des cas particuliers : par exemple, animal s'applique à l'homme, et donc aussi à tel homme. Car s'il ne s'appliquait à aucun des hommes [2b] singuliers, il ne s'appliquerait pas non plus à l'homme en général. De son côté, la couleur est dans le corps, donc elle est aussi dans tel corps. Car si elle n'était pas dans l'un quelconque des corps singuliers, elle ne serait pas non plus dans le corps en général. De sorte que toutes les autres choses, ou bien se disent de sujets qui sont les substances premières, [5] ou bien sont dans des sujets qui sont ces mêmes substances.

Donc, si les substances premières n'existaient pas, il serait impossible que quelque chose d'autre existe. Car tous les autres termes, ou bien se disent de celles-ci comme de sujets, ou bien sont en elles comme dans des sujets. De sorte que si les substances premières n'existaient pas, il serait impossible que quelque chose d'autre existe.

Parmi les substances secondes, l'espèce est plus substance que le genre, car elle est plus proche de la substance première. En effet, si on doit rendre compte de ce qu'est la substance première, on le fera de façon plus instructive et [10] plus appropriée en répondant par son espèce, qu'en répondant par son genre. Par exemple on rendra compte de façon plus instructive de tel homme en répondant que c'est un homme, plutôt qu'en répondant que c'est un animal (car la première réponse est plus appropriée à tel homme, alors que la seconde est plus commune) ; et si l'on doit rendre compte de tel arbre, on en rendra compte de façon plus instructive en répondant que c'est un arbre plutôt qu'en répondant que c'est une plante.

[15] En outre, étant donné que les substances premières sont présupposées comme sujets par tous les autres termes, et que tous les autres termes s'appliquent à elles ou sont en elles, pour cette raison c'est d'elles surtout que l'on dit que ce sont des substances. Or ce que les substances premières sont par rapport aux autres termes, l'espèce l'est par rapport au genre. En effet, l'espèce est présupposée par le [20] genre comme sujet. Car les genres s'appliquent aux espèces, mais les espèces ne s'appliquent pas réciproquement aux genres. De sorte que, pour cette raison aussi, l'espèce est plus substance que le genre.

Mais, parmi les espèces elles-mêmes – toutes celles qui ne sont pas des genres –, aucune, en quoi que ce soit, n'est plus substance qu'une autre. En effet, si on rend compte de tel homme en disant que c'est un homme, [25] ce ne sera nullement une explication plus appropriée que si l'on applique cheval à tel cheval. Et de la même façon, aucune des substances premières n'est en rien plus substance que telle autre : car tel homme n'est pas davantage une substance que tel bœuf.

Mais c'est à bon droit que, seuls de tous les autres termes, [30] les espèces et les genres sont dits substances secondes à la suite des substances premières. Car ce sont les seuls, parmi les prédicats, à indiquer la substance première. En effet, lorsqu'on rend compte de ce qu'est tel homme, on en rendra compte de façon appropriée en répondant par son espèce ou son genre, et on le fera mieux connaître en répondant que c'est un homme ou un animal, alors que si on en rend compte [35] par quoi que ce soit d'autre (si par exemple on répond qu'il est blanc ou qu'il court, ou toute autre réponse de cette sorte), on en aura rendu compte d'une façon qui lui est étrangère. De sorte que c'est à bon droit que, seuls de tous les autres termes, ceux-là sont dits être des substances. En outre, les substances premières sont dites être des substances au sens le plus propre parce qu'elles sont présupposées comme des sujets par tous les autres termes ; [3a] or ce que les substances premières sont par rapport à tous les autres termes, les espèces et les genres des substances premières le sont par rapport aux termes restants, car tous les termes restants s'appliquent à eux. En effet, lorsqu'on dira que tel homme est lettré, [5] on dira par conséquent qu'un homme est lettré, et qu'un animal est lettré ; et de même pour les autres termes.




Propriétés topiques des substances

Un trait commun à toutes les substances est de n'être pas dans un sujet. En effet, la substance première ne se dit pas d'un sujet et n'est pas dans un sujet. Quant aux substances secondes, [10] on voit en tout cas, suivant le même critère, qu'elles ne sont pas dans un sujet. Car l'homme se dit d'un sujet, tel homme, mais n'est pas dans un sujet (en effet, l'homme n'est pas dans tel homme) ; et de même l'animal se dit d'un sujet, tel homme, mais l'animal n'est pas dans [15] tel homme. De plus, rien n'empêche que l'on n'applique parfois à un sujet le nom des termes qui sont dans ce sujet, mais c'est impossible pour leur énonciation. Or pour les substances secondes, leur énonciation s'applique au sujet aussi bien que leur nom : en effet, on appliquera à tel homme l'énonciation de l'homme [20] et celle de l'animal. De sorte que la substance ne fera pas partie des choses qui sont dans un sujet.

Cependant, ce trait n'est pas propre à la substance ; la différence elle aussi fait partie des choses qui ne sont pas dans un sujet. En effet, le pédestre et le bipède se disent bien d'un sujet qui est l'homme, mais ils ne sont pas dans un sujet. Car le bipède n'est [25] pas dans l'homme, et le pédestre non plus. En revanche, l'énonciation de la différence s'applique aussi bien à ce dont la différence est dite : si par exemple le pédestre se dit de l'homme, l'énonciation du pédestre s'appliquera également à l'homme : car l'homme est un animal pédestre.

Et nous ne devons pas être troublés par le fait que les parties des substances seraient dans [30] les substances entières comme dans des sujets, c'est-à-dire que nous serions forcés de déclarer que ce ne sont pas des substances. Car ce n'est pas en ce sens – au sens où les parties de quelque chose sont « contenues dans » ce quelque chose –, que nous avons parlé de « choses qui sont dans des sujets ».

Et c'est une propriété des substances et des différences que tout ce qui se dit à partir d'elles se dit de façon synonyme. En effet, toutes les prédications qui se font à partir d'elles [35] s'appliquent ou bien aux individus ou bien aux espèces. En effet, aucune prédication ne se fait à partir de la substance première – puisqu'elle n'est dite d'aucun sujet –, mais parmi les substances secondes, l'espèce s'applique à l'individu et le genre s'applique à la fois à l'espèce et à l'individu. [3b] Et de la même façon, les différences elles aussi s'appliquent à la fois aux espèces et aux individus. Les substances premières admettent l'énonciation des espèces et celle des genres, et l'espèce admet celle du genre. En effet, tout ce qui se dit du prédicat [5] se dira également du sujet. Et de la même façon, les espèces comme les individus admettent l'énonciation des différences. Or nous avons dit que les termes qui ont leur nom en commun, et dont l'énonciation est la même, sont synonymes. De sorte que tout ce qui s'attribue à partir des substances et à partir des différences, se dit de façon synonyme.

[10] On estime que toute substance indique un certain ceci. En ce qui concerne les substances premières, il est incontestablement vrai qu'elles indiquent un certain ceci ; en effet, ce qu'elles désignent est individuel et numériquement un. En ce qui concerne les substances secondes, il semble que de la même façon – du fait de la forme extérieure de l'appellation –, lorsqu'on dit homme ou animal, [15] cela indique un certain ceci. Pourtant cela n'est pas vrai, mais cela indique plutôt une certaine sorte d'objet. En effet, le sujet n'est pas un, comme l'est la substance première ; au contraire, homme ou animal se disent de nombreux sujets. Mais cela n'indique pas une certaine qualité au sens strict, comme le blanc. Car le blanc n'indique rien d'autre qu'une certaine qualité, alors que [20] l'espèce et le genre déterminent, à propos d'une substance, de quelle sorte elle est : en effet, ils indiquent une certaine sorte de substance (cette détermination étant plus large quand elle est faite par le genre que lorsqu'elle est faite par l'espèce ; car celui qui dit animal cerne de façon plus large que celui qui dit l'homme).

Et c'est aussi un caractère des substances que de ne pas avoir de contraire. [25] En effet, qu'est-ce qui pourrait être contraire à la substance première ? Par exemple, il n'y a rien qui soit le contraire de tel homme, et pas davantage il n'y a quelque chose qui soit le contraire de l'homme ou de l'animal. Mais ce trait n'est pas propre à la substance, car en fait il se rencontre dans beaucoup d'autres cas, par exemple pour la quantité. Car il n'y a rien qui soit le contraire de long de deux coudées, [30] ni de dix, ni d'aucun terme de cette sorte, à moins qu'on ne soutienne que beaucoup est le contraire de peu, et grand, de petit. Mais, quant aux quantités déterminées, aucune d'entre elles n'est le contraire d'aucune autre.

Et on estime que la substance n'admet pas le plus ou le moins. Je veux dire, non pas qu'une substance n'est pas davantage substance qu'une autre substance [35] (car en fait on a dit que c'est le cas), mais qu'on ne dit pas, de telle ou telle substance, qu'elle est plus ou moins ce que précisément elle est. Par exemple, si la substance considérée est un homme, il ne sera pas plus ou moins un homme – ni cet homme-ci par rapport à lui-même, ni un homme par rapport à un autre homme. Car un homme n'est pas plus homme qu'un autre à la façon dont, [4a] dans le cas du blanc, un blanc est plus blanc qu'un autre, ou bien un beau plus beau qu'un autre ; et de même, <dans de tels cas,> un objet peut être dit plus ou moins tel par rapport à lui-même. Ainsi, de ce corps qui est blanc, on dit qu'il est plus blanc maintenant qu'auparavant ; et s'il est chaud [5] on dit qu'il est plus chaud ou moins chaud. Mais quant à la substance, on ne dit nullement qu'elle soit plus ou moins ce qu'elle est ; car de l'homme, en fait, on ne dit pas qu'il est plus homme maintenant qu'auparavant, ni des autres termes qui sont substance. De sorte que la substance n'admettra pas le plus ni le moins.

[10] Mais ce que l'on considère surtout comme propre à la substance, c'est d'être capable de recevoir les contraires tout en restant la même et numériquement une. C'est-à-dire que dans aucun des autres cas, pour les termes qui ne sont pas substance, on ne pourrait proposer quelque chose qui, tout en étant numériquement un, soit capable de recevoir des contraires. Par exemple, la couleur qui est une et identique numériquement ne sera pas [15] noire et blanche, et une même action, numériquement une, ne sera pas mauvaise et bonne, et de même pour tous les autres termes qui ne sont pas substance. Alors que la substance, elle, tout en étant numériquement une et la même, est capable de recevoir les contraires. Par exemple tel homme, étant un et le même, devient tantôt pâle tantôt foncé, [20] chaud et froid, mauvais et bon.




Difficulté à propos du discours et de l'opinion

Un tel fait ne se produit pas pour les autres cas, à moins qu'on ne nous oppose le cas du discours et celui de l'opinion, en soutenant que ce sont des réalités capables de recevoir des contraires de cette sorte. En effet on estime que le même discours est et vrai et faux : ainsi, si le discours affirmant que quelqu'un est assis est vrai, [25] ce même discours sera faux lorsque cette personne se lèvera ; et de même pour l'opinion : en effet, si l'on a l'opinion vraie que quelqu'un est assis, lorsque cette personne se lève, en conservant la même opinion à son sujet on aura une opinion fausse. Or même en admettant cela, il y a cependant une différence dans la manière. Car pour les termes qui [30] relèvent de la substance, c'est en changeant eux-mêmes qu'ils sont capables de recevoir les contraires. En effet, lorsque quelque chose, de chaud qu'il était, devient froid, cela a subi un changement (en effet cela a été altéré) ; et aussi lorsque le noir se produit à partir du blanc, le bon à partir du mauvais, et de même pour chacun des autres termes : c'est en recevant lui-même un changement qu'il est capable de recevoir les contraires. Alors que le discours et [35] l'opinion demeurent entièrement inchangés à tout point de vue, et c'est parce que leur objet change que le contraire se produit à leur sujet. Car le discours demeure le même, à savoir, « Untel est assis » ; mais parce que l'objet [4b] change, ce discours devient vrai à un moment et faux à un autre. Et de même pour l'opinion ; de sorte que, de cette manière du moins, ce serait le propre de la substance que d'être capable de recevoir les contraires du fait de son propre changement. Cela si l'on accepte cette prémisse, à savoir que [5] l'opinion et le discours sont capables de recevoir les contraires. Mais cela n'est pas vrai. Car on ne dit pas que le discours et l'opinion sont des termes susceptibles de recevoir les contraires parce qu'ils reçoivent eux-mêmes quelque couple de contraires, mais parce que ce phénomène s'est produit en quelque chose d'autre. En effet, selon que le fait dont on parle est ou n'est pas, c'est pour cela que l'on dit que le discours est vrai ou faux, [10] et non pas parce que lui-même serait capable de recevoir les contraires. À proprement parler, le discours ne subit aucun changement sous l'effet de quoi que ce soit, pas plus que l'opinion. De sorte qu'il ne sera pas possible qu'ils reçoivent les contraires puisque aucune affection ne se produit en eux. Alors que la substance, elle, c'est du fait qu'elle reçoit elle-même les contraires qu'elle est dite capable de recevoir les contraires. Car elle reçoit la maladie et la santé, [15] la blancheur et la noirceur, et c'est parce qu'elle reçoit elle-même chacun des couples de cette sorte, qu'elle est dite capable de recevoir les contraires. De sorte qu'il sera propre à la substance d'être capable, tout en restant la même et numériquement une, de recevoir les contraires du fait de son propre changement.

Au sujet de la substance, il suffira d'avoir dit cela.





Chapitre 6


Les espèces de la quantité

[20] Dans la quantité, il y a d'une part celle qui est discrète et d'autre part celle qui est continue ; et il y a aussi, d'une part celle qui est constituée d'éléments ayant une position les uns par rapport aux autres, et qui sont ses parties, et d'autre part celle qui est constituée d'éléments qui n'ont pas de position.

Sont des quantités discrètes, par exemple, le nombre et le discours ; sont des quantités continues la ligne, la surface, le corps et, outre ceux-ci, le temps et [25] le lieu.

En effet, les parties du nombre n'ont aucune limite commune sur laquelle ses parties entreraient en contact. Par exemple, si cinq est une partie de dix, ce cinq et l'autre cinq n'entrent pas en contact sur une limite commune, mais ils sont séparés ; et le trois et le sept n'entrent pas en contact sur une limite commune. Et en général on ne [30] pourrait pas, dans le cas du nombre, découvrir une limite commune à ses parties, mais chaque fois elles sont séparées. De sorte que le nombre, quant à lui, fait partie des quantités discrètes. Mais de la même façon, le discours fait partie des quantités discrètes. (Que le discours, en effet, est une quantité, c'est manifeste ; car il est mesuré par la syllabe brève ou longue. Je veux parler ici du discours qui [35] s'accompagne d'émission vocale.) En effet, ses parties n'entrent pas en contact sur une limite commune ; car il n'existe pas de limite commune sur laquelle les syllabes entrent en contact, mais chacune est séparée et en elle-même.

[5a] En revanche, la ligne est une quantité continue, car il est possible de trouver une limite commune sur laquelle ses parties entrent en contact : un point ; et pour la surface c'est une ligne ; en effet, les parties de la surface entrent en contact sur une limite commune. Et de même, dans le cas du corps, [5] on pourrait trouver une limite commune – une ligne ou une surface – sur laquelle les parties du corps entrent en contact. Et le temps et le lieu font eux aussi partie de cette sorte de quantités : en effet, le temps présent entre en contact et avec le passé et avec le futur ; et le lieu, lui aussi, fait partie des quantités continues : en effet, les parties du corps, qui entrent en contact sur une certaine limite commune, [10] occupent un certain lieu. Donc les parties du lieu aussi, qui sont occupées par chacune des parties du corps, entrent également en contact sur cette même limite sur laquelle les parties du corps entrent elles aussi en contact ; de sorte que le lieu lui aussi serait continu ; en effet, ses parties entrent en contact sur une limite commune unique.

[15] En outre, certaines quantités sont constituées de parties ayant une position les unes par rapport aux autres, et les autres de parties qui n'ont pas de position. Ainsi, les parties de la ligne ont une position les unes par rapport aux autres, car chacune d'elles est située quelque part, et on pourrait saisir par la pensée et expliquer où chacune est située dans la surface, et avec [20] laquelle des autres parties elle est en contact. Et de même, les parties de la surface ont elles aussi une certaine position ; car on pourrait expliquer de la même façon où chacune est située, et lesquelles sont en contact les unes avec les autres ; et de même pour les parties du corps et pour celles du lieu. Dans le cas du nombre, par contre, on ne pourrait assurément pas faire voir de quelle façon ses parties [25] auraient une position les unes par rapport aux autres ou se trouveraient quelque part, ou lesquelles de ses parties entreraient en contact les unes avec les autres. Et pas davantage pour les parties du temps, car aucune des parties du temps ne subsiste ; or ce qui ne subsiste pas, comment cela pourrait-il avoir une position ? Mais il serait plus juste de dire qu'elles ont un ordre, du fait qu'une partie du temps vient [30] avant, et l'autre après. Et de même dans le cas du nombre, du fait que un est compté avant deux, et deux avant trois, de cette façon aussi <ses parties> auraient un ordre, mais on ne leur trouverait absolument pas de position. Et de même pour le discours ; car aucune de ses parties ne subsiste, mais elle a été dite, et il n'est plus possible de la [35] saisir, de sorte que ses parties n'auraient pas de position, du fait qu'aucune ne subsiste. Donc certaines quantités sont constituées de parties qui ont une position, et les autres de parties qui n'ont pas de position.




Quantités au sens strict et quantités par accident

Seuls les termes que nous venons de mentionner sont appelés des quantités à proprement parler ; tous les autres le sont par accident. Car c'est en nous référant à ceux-là [5b] que nous disons que les autres choses, elles aussi, sont d'une certaine quantité. Par exemple, on dit qu'il y a beaucoup de blanc parce que la surface est grande ; et que l'action est longue parce que son temps est long ; et on dit que le changement est grand. Car aucune de ces choses n'est dite « d'une certaine quantité » par elle-même. Par exemple, si on doit expliquer [5] de quelle grandeur est l'action, on en déterminera la durée, en expliquant qu'elle prend une année, ou de quelque manière semblable ; et pour expliquer quelle quantité de blanc il y a, on déterminera la surface, car autant la surface est étendue, autant on dira qu'il y a de blanc. De sorte que seuls les termes que l'on a mentionnés sont appelés des quantités à proprement parler et en eux-mêmes ; et aucune des autres choses, considérée en elle-même, n'est une quantité, [10] mais elle l'est, le cas échéant, par accident.




Propriétés topiques des quantités

En outre, il n'y a rien qui soit contraire à une quantité. Dans le cas des quantités déterminées, il est manifeste qu'il n'y a rien qui soit, par exemple, le contraire de long de deux coudées ou de de trois coudées, ou d'une surface ou de quelque chose de cette sorte. En effet, il n'y a rien qui leur soit contraire, à moins que l'on n'affirme que beaucoup est [15] le contraire de peu, ou grand de petit. Or aucun de ces termes n'est une quantité, mais ils font partie des relatifs, car on ne dit jamais que quelque chose est grand ou petit par soi, mais en le comparant à un autre terme. Par exemple, on dit qu'une montagne est petite ou qu'un grain de millet est gros, du fait que celui-ci est plus grand que les autres objets du même genre, et celle-là plus petite que [20] les objets du même genre. Donc on fait référence à quelque chose d'autre, puisque, si vraiment on disait que quelque chose est grand ou petit en lui-même, on ne dirait jamais que la montagne est petite et que le grain de millet est gros. Et encore : nous disons qu'il y a beaucoup de gens au village, et qu'il y en a peu à Athènes, alors que ceux-ci sont bien des fois plus nombreux que ceux-là ; et qu'il y a beaucoup de monde dans [25] cette maison et peu au théâtre, alors que ceux-ci sont beaucoup plus que ceux-là. En outre, ce qui indique une quantité, c'est de deux coudées, de trois coudées et les autres termes de cette sorte ; alors que grand ou petit n'indiquent pas une quantité, mais plutôt une relation. Car c'est par rapport à autre chose que l'on considère le grand et le petit ; de sorte qu'il est manifeste que ces termes font partie des relatifs. [30] En outre, que l'on pose que ce sont des quantités, ou bien que ce n'en sont pas, il n'y a rien qui leur soit contraire. Car ce qu'il n'est pas possible de saisir soi-même en soi-même, mais en se référant à quelque chose d'autre, comment cela pourrait-il avoir un contraire ? En outre, si grand et petit sont contraires, il s'ensuivra que le même objet recevra ensemble les contraires, [35] et qu'il y aura des choses qui seront contraires à elles-mêmes. Car il arrive parfois que la même chose soit ensemble grande et petite (car elle est petite par rapport à ceci, cependant que, tout en restant la même, elle est grande par rapport à une autre) ; de sorte que le même objet se trouvera être grand et petit au même moment, de sorte qu'il recevra ensemble des contraires. Mais on estime [6a] que rien ne reçoit les contraires ensemble. Ainsi, dans le cas de la substance, on estime certes qu'elle est capable de recevoir les contraires, mais elle n'est certainement pas malade et en bonne santé en même temps, ni en même temps noire et blanche, et parmi les autres prédicats il n'y a rien qui reçoive ensemble les contraires. Et [5] il s'ensuit que les mêmes choses seront contraires à elles-mêmes, car si grand est le contraire de petit, et si la même chose est ensemble grande et petite, alors elle sera contraire à elle-même. Mais être contraire à soi-même est quelque chose d'impossible. Il n'est donc pas possible que grand soit le contraire de petit, ni beaucoup de peu, de sorte que même [10] si quelqu'un affirmait que ces termes ne relèvent pas de la relation mais de la quantité, aucun n'aura de contraire.

(C'est surtout dans le cas du lieu que l'on pense qu'il existe une contrariété en matière de quantité. En effet on oppose le haut et le bas, en disant que la région qui entoure le centre du monde est en bas, du fait que ce qui est [15] à la plus grande distance par rapport aux limites du monde, c'est le centre. Or il semble que la définition des autres contrariétés provient elle aussi de ces contraires-là : car on définit comme contraires les termes qui sont le plus éloignés l'un de l'autre parmi ceux qui appartiennent à un même genre.)

Et on estime que la quantité, par exemple de deux coudées, n'admet pas le plus ni le [20] moins ; car un objet n'est pas davantage de deux coudées qu'un autre. Et de même dans le cas du nombre, par exemple on ne dit pas du tout que trois est plus trois que cinq, ni un trois qu'un <autre> trois. Et on ne dit pas non plus qu'un temps est plus temps qu'un autre, et en général plus et moins ne se disent d'aucun des termes qui ont été mentionnés. De sorte que [25] la quantité n'admet pas le plus ni le moins.

Ce qui est surtout le propre de la quantité, c'est d'être dite égale et inégale. Car chacune des quantités qui ont été mentionnées est dite égale et inégale : par exemple un corps est dit égal et inégal, et de même un nombre est dit égal et inégal, et un temps égal et inégal. Et de même égal et inégal[30] se disent de chacun des termes dont on a parlé. Mais pour tous les autres termes, ceux qui ne sont pas quantité, on n'estimera pas du tout qu'on puisse les dire « égal » ou « inégal ». Par exemple, on ne parle pas de disposition égale et inégale, mais plutôt de disposition semblable ; et on ne parle nullement d'un blanc égal ou inégal, mais d'un blanc semblable. De sorte que ce serait particulièrement le propre [35] de la quantité que d'être dite égale et inégale.





Chapitre 7


Première définition des relatifs

Se disent relativement à quelque chose les termes de cette sorte : tous ceux dont on dit qu'ils sont cela même qu'ils sont « … d'autre chose », ou qui se rapportent de quelque autre façon à autre chose.

Ainsi plus grand est dit être cela même qu'il est par rapport à autre chose, car on dit qu'il est plus grand que quelque chose ; et le double est dit être cela même qu'il est, de quelque chose, [6b] car on dit qu'il est double de quelque chose ; et de même pour tous les autres termes de cette sorte. Appartiennent aussi aux relatifs les termes tels que par exemple la possession, la disposition, la sensation, la connaissance, la position. En effet, tous les termes que l'on vient de mentionner sont dits être cela même qu'ils sont, d'autre chose, et rien d'autre. [5] Car la possession est possession de quelque chose, la connaissance connaissance de quelque chose, la position position de quelque chose, et de même les autres. Sont donc relatifs à quelque chose tous les termes que l'on dit être cela même qu'ils sont d'autre chose, ou qui se rapportent de quelque autre façon à autre chose. Ainsi une montagne est dite grande relativement à autre chose. Car c'est relativement à quelque chose que la montagne est dite grande ; et le semblable est dit semblable à quelque chose, [10] et les autres termes de cette sorte se disent de la même façon, relativement à quelque chose.

(Les situations couché, debout ou assis sont des positions, et la position fait partie des relatifs ; mais le fait d'être couché, d'être debout ou d'être assis, considérés en eux-mêmes, ne sont pas des positions, mais se disent de façon dérivée à partir des positions que l'on a mentionnées.)




Propriétés topiques des relatifs

[15] Il y a aussi de la contrariété parmi les relatifs. Par exemple, la vertu est le contraire du vice, chacun d'eux étant relatif à quelque chose, et la connaissance est contraire à l'ignorance. Mais il n'y a pas de contrariété dans tous les relatifs. En effet, il n'y a rien qui soit le contraire de double ni de triple, ni d'aucun des termes de cette sorte.

[20] Et on estime aussi que les relatifs admettent le plus et le moins. Car on parle de plus ou moins semblable, et de plus ou moins inégal, chacun de ces deux termes étant un relatif : en effet on dit que le semblable est semblable à quelque chose, et que l'inégal est inégal à quelque chose. Mais tous [25] n'admettent pas le plus et le moins : par exemple le double n'est pas dit plus ou moins double, ni aucun des termes de cette sorte.

Et tous les termes relatifs se disent par rapport à des termes qui ont avec eux une relation réciproque. Ainsi on dit que l'esclave est esclave d'un maître, et le maître [30] maître d'un esclave ; on dit que le double est double de sa moitié, et la moitié moitié de son double ; le plus grand, plus grand que ce qui est plus petit, et le plus petit plus petit que ce qui est plus grand ; et de même pour les autres, si ce n'est que dans l'expression, la forme grammaticale sera parfois différente. Par exemple, la connaissance est connaissance de l'objet connaissable, et l'objet connaissable [35] est connaissable par une connaissance ; la perception est perception de l'objet perceptible, et l'objet perceptible est perceptible par une perception.

Cependant on aura parfois l'impression que la relation n'est pas réciproque, si on en rend compte d'une façon qui n'est pas appropriée à ce qui est dit, et si celui qui en rend compte commet une erreur. Par exemple, si on rend compte de l'aile comme l'aile d'un oiseau, on ne dit pas réciproquement : « l'oiseau de l'aile ». C'est qu'on n'a pas répondu de façon appropriée [7a] par le co-relatif premier quand on a dit : « l'aile de l'oiseau ». Car ce n'est pas par là, en tant que c'est un oiseau, que l'aile est dite lui appartenir, mais en tant qu'il est ailé. En effet, beaucoup d'autres êtres ont des ailes sans être des oiseaux. De sorte que lorsqu'on en a rendu compte de façon appropriée, cette relation elle aussi est réciproque : ainsi l'aile est l'aile d'un être ailé, [5] et l'être ailé est ailé du fait de son aile.

Quelquefois, il sera sans doute nécessaire de forger un mot, s'il n'existe pas un nom établi par rapport auquel on puisse rendre compte <d'un certain relatif> de façon appropriée. Par exemple, si l'on rend compte du gouvernail en disant que c'est le gouvernail « d'une embarcation », cette réponse n'est pas appropriée, car ce n'est pas en tant qu'embarcation qu'on dit que le gouvernail est le gouvernail de ceci ; en effet il existe des embarcations qui n'ont pas de [10] gouvernail. C'est pourquoi cette relation n'est pas réciproque ; de fait, on ne dit pas que l'embarcation est embarcation du gouvernail. Mais la réponse appropriée serait sans doute de rendre compte du gouvernail ainsi : c'est le gouvernail d'un gouvernaillé (ou de quelque autre façon, car il n'y a pas de mot établi). Et lorsqu'on répond de façon appropriée, la relation, cette fois, est réciproque, car le « gouvernaillé » est [15] « gouvernaillé » du fait de son gouvernail. Et il en va de même pour les autres cas : par exemple on rendrait mieux compte de la tête en répondant que c'est la tête d'un têté qu'en disant que c'est la tête d'un animal. En effet, ce n'est pas en tant qu'animal qu'il a une tête, car beaucoup d'animaux n'ont pas de tête. C'est sans doute de cette façon qu'on pourrait saisir le plus facilement les termes pour lesquels il n'existe pas de nom établi, à savoir en partant des termes premiers pour dénommer également les termes [20] qui ont avec eux une relation réciproque. Ainsi, dans les exemples précédents, on a désigné l'ailé à partir de l'aile, et le gouvernaillé à partir du gouvernail.

Ainsi donc tous les termes relatifs à quelque chose se disent relativement à un terme qui a avec eux la relation réciproque, si du moins on en rend compte de façon appropriée, puisque, si on en rend compte par rapport au premier terme venu et non pas par rapport à cela même [25] qui est dit, la relation n'est pas réciproque. Je veux dire que même dans le cas des termes qui, de l'avis général, se disent relativement à un terme qui a avec eux une relation réciproque, et qui ont un nom institué, la relation n'est jamais réciproque lorsqu'on en rend compte par rapport à un des accidents <de leur co-relatif> et non pas par rapport à cela même qui est dit. Par exemple, si on rend compte d'esclave en disant, non pas que c'est l'esclave d'un maître, mais d'un homme, ou d'un bipède, ou tout autre [30] terme de cette sorte, la relation n'est pas réciproque : c'est que la réponse n'est pas appropriée. De plus, lorsque l'on a rendu compte de façon appropriée du terme par rapport auquel on dit un certain relatif, si l'on supprime tous les autres prédicats, qui lui appartiennent à titre de propriétés accidentelles, une fois qu'il ne reste plus que le seul terme par rapport auquel on a donné une réponse appropriée, alors le terme se dira toujours par rapport à cela. Par exemple, [35] si esclave se dit par rapport à un maître, une fois supprimés tous les autres termes qui sont pour le maître des propriétés accidentelles – par exemple être bipède, être capable de science et être homme –, une fois qu'il ne reste rien d'autre que le fait d'être un maître, c'est toujours relativement à cela qu'on dira esclave ; car l'esclave est dit esclave d'un maître. [7b] Mais si on ne rend pas de façon appropriée ce par rapport à quoi on peut dire ce terme, alors, une fois qu'on a supprimé les autres termes et qu'il ne reste plus que le seul terme par rapport auquel on l'a expliqué, il ne se dira plus par rapport à cela. Supposons qu'on ait expliqué l'esclave comme esclave de l'homme et l'aile comme aile de l'oiseau, [5] et retirons à l'homme le fait d'être un maître. Alors, en effet, on ne dira plus l'esclave par rapport à l'homme : car s'il n'y a pas de maître, il n'y a pas non plus d'esclave. Et de même, retirons à l'oiseau le fait d'être ailé : alors, en effet, l'aile ne sera plus au nombre des relatifs, car s'il n'y a pas d'être ailé, il n'y aura pas non plus d'aile de quoi que ce soit.

[10] De sorte qu'il faut rendre compte du relatif en le rapportant au terme, quel qu'il soit, par rapport auquel il est dit proprement. S'il existe un mot établi, la réponse est facile ; et s'il n'existe pas de mot il faut sans doute en forger un. Et lorsqu'on en rend compte ainsi, il apparaît clairement que tous les termes relatifs se disent par rapport à des termes qui ont avec eux la relation réciproque.




Les termes co-relatifs sont-ils simultanés par nature ?

[15] On estime que les termes relatifs sont simultanés par nature, et cela est vrai pour la plupart d'entre eux. En effet, le double et la moitié vont ensemble, c'est-à-dire que dès lors qu'il existe une moitié il existe un double ; dès lors qu'il existe un maître il existe un esclave, et dès lors qu'il existe un esclave il existe un maître ; et les autres cas sont semblables à ceux-ci. Et ces termes se suppriment les uns avec les autres : car dès lors qu'il n'y a pas [20] de double il n'y a pas de moitié, et lorsqu'il n'y a pas de moitié il n'y a pas de double, et de même pour tous les autres cas de cette sorte. Mais on a tort de penser que cette simultanéité par nature vaut pour tous les relatifs. Car on peut penser que l'objet connaissable est antérieur à la connaissance : en règle générale, en effet, les objets [25] existent déjà lorsque nous en prenons connaissance : car on ne voit que rarement, ou jamais, que l'objet connaissable naisse en même temps que la connaissance. De plus, lorsque l'objet connaissable est supprimé, cela supprime en même temps la connaissance, alors que la suppression de la connaissance ne supprime pas en même temps le connaissable. En effet, lorsqu'il n'y a pas d'objet connaissable il n'y a pas de connaissance [30] (car ce ne sera plus la connaissance de rien), mais lorsqu'il n'y a pas de connaissance, rien n'empêche que l'objet connaissable n'existe. Par exemple la quadrature du cercle, si du moins c'est là un objet connaissable : il n'y a pas encore de connaissance de cet objet, mais l'objet connaissable lui-même existe. Et en outre, si l'on supprime l'animal, il n'y aura plus de connaissance, cependant qu'un grand nombre d'objets connaissables peuvent quand même exister. [35] Il en va de même en ce qui concerne la perception : on estime que l'objet perceptible est antérieur à la perception. Car si on supprime l'objet perceptible, on supprime en même temps la perception, alors que la suppression de la perception ne supprime pas l'objet perceptible avec elle. En effet, les perceptions portent sur un corps et résident dans un corps, et si l'on supprime l'objet perceptible, on supprime [8a] aussi le corps (car le corps lui aussi fait partie de ce qui est objet de perception), et s'il n'existe pas de corps, cela supprime également la perception, de sorte que la suppression de l'objet perceptible supprime avec lui la perception. Mais la perception, elle, ne supprime pas le perceptible lorsqu'elle est supprimée. Car si l'on supprime l'animal, on supprime [5] la perception, mais il existera un perceptible, par exemple le corps, le chaud, le doux, l'amer et toutes les autres <qualités> qui sont perceptibles. De plus, la perception accompagne la faculté perceptive, car l'animal et la perception naissent ensemble ; mais le perceptible existe avant qu'il existe une perception. Car le feu, l'eau et les autres corps de ce genre, [10] dont l'animal est constitué, existent avant même qu'il existe un animal en général ou une perception. De sorte qu'on peut penser que l'objet perceptible est antérieur à la perception.




Certaines substances (secondes) peuvent-elles être en même temps des relatifs ?

Il y a une difficulté qui est de savoir si aucune substance n'est dite parmi les relatifs (comme on le pense), ou si cela est possible pour certaines [15] des substances secondes. Car en ce qui concerne les substances premières, cela est vrai : ni les touts, ni les parties ne sont dits relativement à quelque chose. Car on ne dit pas que tel homme est tel homme de telle chose1, ni tel bœuf, tel bœuf de telle chose. Et de même pour les parties ; car on ne dit pas que telle main est telle main de quelqu'un, mais la main de quelqu'un, [20] et on ne dit pas que telle tête est telle tête de tel <animal>, mais la tête de tel <animal>. Et il en va de même pour les substances secondes, du moins pour la plupart d'entre elles. Ainsi, on ne dit pas que l'homme est l'homme de quelque chose, ni le bœuf, le bœuf de quelque chose, ni le bois, le bois de quelqu'un ; mais on dit qu'il est la possession de quelqu'un. Pour des substances de cette sorte, [25] il est clair qu'elles ne font pas partie des relatifs. Mais pour certaines de ces substances secondes, il y a matière à discussion. Par exemple, la tête est dite tête de tel <animal>, et la main, main de quelqu'un, et de même chacun des termes de cette sorte, si bien qu'on peut penser qu'ils font partie des relatifs. Si donc la définition des termes relatifs a été exposée de façon suffisante, il sera [30] très difficile, voire impossible, de résoudre la difficulté et de maintenir qu'aucune substance ne fait partie des relatifs. Si au contraire cette définition n'est pas suffisante, mais que les relatifs sont les termes pour lesquels être est identique à être dans une certaine relation à quelque chose, sans doute peut-on dire quelque chose au sujet de cette difficulté. La définition que nous avons donnée en commençant se retrouve sans doute dans tous les relatifs ; cependant ce n'est pas précisément cela – [35] être dits cela même qu'ils sont, de quelque chose d'autre – qui constitue pour eux le fait d'être relatifs à quelque chose.

À partir de là, il est clair que si l'on connaît de façon déterminée un terme relatif, on connaîtra également de façon déterminée ce relativement à quoi il est dit. Cela est clair, en tout cas, à partir du relatif lui-même : si l'on sait que telle chose fait partie des termes relatifs, et si être, pour les relatifs, est identique à [8b]être dans une certaine relation à quelque chose, alors on connaît également cet autre terme avec lequel celui-ci est dans une certaine relation. Car si on ne connaissait pas du tout le terme avec lequel celui-ci a un certain rapport, on ne saurait pas non plus s'il est dans un certain rapport à quelque chose. Et un tel état de fait apparaît clairement dans le cas d'objets singuliers. Par exemple, si on sait de façon déterminée qu'un certain ceci est [5] double, alors on sait en même temps de façon déterminée de quoi il est le double. Car si l'on ne savait pas qu'il est double d'une certaine quantité déterminée, on ne saurait pas non plus s'il est double en général. De même, si l'on sait qu'un certain ceci est plus beau, il est nécessaire, pour cette raison, de savoir en même temps par rapport à quoi il est plus beau. Mais ce n'est pas de façon [10] indéterminée que l'on saura que ceci est plus beau, <c'est-à-dire> plus beau que quelque chose de plus laid. En effet, ce qui se produit de cette façon est une croyance, pas un savoir. Car alors, on ne saura plus avec précision que cela est plus beau que quelque chose de plus laid ; en effet, si cela se trouve, il n'y a rien de plus laid que cet objet. De sorte qu'on voit clairement que, quel que soit le terme relatif que l'on connaît de façon déterminée, il est nécessaire qu'on [15] connaisse également de façon déterminée cet autre-chose par rapport auquel celui-ci est dit tel.

Quant à la tête, à la main et à chacun des termes de cette sorte, qui sont des substances, il est possible de connaître de façon déterminée cela même qu'ils sont sans qu'il soit nécessaire de connaître de façon déterminée ce relativement à quoi ils sont dits. En effet, il n'est pas <nécessaire>2 de connaître de façon déterminée de quel <animal> cette tête-ci est la tête, ou de quoi cette main est la main. De sorte que ces termes ne feront pas partie des relatifs. [20] Or, s'ils ne font pas partie des relatifs, il sera vrai qu'aucune substance ne fait partie des relatifs.

Mais il est sans doute difficile de se prononcer nettement sur des cas de cette sorte sans les avoir examinés à plusieurs reprises. En tout cas, il n'est pas inutile d'avoir examiné les difficultés qui se présentent à propos de chacun d'eux.





Chapitre 8


Définition générale de la qualité

[25] J'appelle « qualité » ce d'après quoi on dit que certaines personnes sont telles ou telles. Mais la qualité fait partie des termes qui se disent de plusieurs façons.




États et dispositions

Disons, donc, que l'état et la disposition sont une première espèce de qualité ; l'état, cependant, diffère de la disposition parce qu'il est plus stable et dure plus longtemps. Telles sont les connaissances scientifiques et les vertus ; en effet, [30] on estime que la connaissance scientifique est parmi les états les plus stables et les plus difficiles à modifier, dès lors que quelqu'un a acquis ne fût-ce qu'un peu de connaissance scientifique, et à moins que ne survienne un profond changement du fait d'une maladie ou de quelque autre événement de cette sorte. Et il en va de même pour la vertu aussi : ainsi on estime que la justice, la modération et chacune des qualités de cette sorte, ne sont pas faciles à changer ni à modifier. [35] Alors qu'on appelle dispositions des qualités qui sont faciles à changer et qui se modifient rapidement, par exemple la chaleur et le refroidissement, la maladie et la santé et toutes les autres qualités de cette sorte. En effet, un homme est disposé d'une certaine façon d'après celles-ci, mais il change rapidement, passant du chaud au froid et de la santé à la maladie, [9a] et de même pour les autres dispositions ; à moins que, même parmi celles-ci, il ne s'en trouve une qui, à force de durer longtemps, ne fasse désormais partie de la nature de l'individu et ne soit désormais incurable ou vraiment difficile à changer, de sorte qu'on pourrait dès lors l'appeler un état. Et il est clair que ce que l'on veut dire [5] en parlant d'états, c'est ce qui est plus durable et plus difficile à changer. Car ceux qui n'ont pas entièrement assimilé les connaissances scientifiques et qui peuvent facilement changer, on ne dit pas qu'ils possèdent <la science comme> un état, bien qu'ils soient de fait dans une certaine disposition, plutôt mauvaise ou plutôt bonne, en ce qui concerne la connaissance scientifique. De sorte qu'un état diffère d'une disposition parce que l'une est facile à changer, alors que l'autre dure plus longtemps et [10] est plus difficile à changer ; et les états sont des dispositions, alors que les dispositions ne sont pas nécessairement des états. En effet, ceux qui ont atteint un certain état sont aussi disposés d'une certaine façon conformément à cet état, alors que ceux qui sont disposés d'une certaine façon n'ont pas entièrement atteint du même coup l'état correspondant.




Aptitudes et incapacités naturelles

Un second genre de la qualité est ce d'après quoi nous disons que certains sont [15] bons pugilistes ou bons coureurs, ou encore sains ou maladifs, et en un mot tout ce que l'on dit d'après une certaine capacité ou incapacité naturelle. En effet chacun de ces termes se dit, non parce que l'on est disposé de telle ou telle façon, mais parce que l'on possède une certaine capacité naturelle de faire quelque chose facilement, ou de n'être nullement affecté <par quelque chose>. Ainsi, on dit que certains sont doués pour le pugilat ou la course, [20] non parce qu'ils sont dans une certaine disposition, mais parce qu'ils ont la capacité naturelle de faire facilement une certaine chose, et on dit que certains sont bien-portants parce qu'ils ont une capacité naturelle de ne pas être affectés facilement, en quoi que ce soit, par les circonstances qui se présentent, et d'autres maladifs parce qu'ils ont une incapacité naturelle à éviter d'être affectés facilement par les circonstances qui se présentent.

Le dur et le mou sont eux aussi dans une situation semblable à celle de ces [25] termes : car on dit que quelque chose est dur parce que cela a la capacité de ne pas être divisé facilement, et que quelque chose d'autre est mou parce que c'est incapable de cette même résistance.




« Effets qualitatifs » et affections

Un troisième genre de qualité, ce sont les effets qualitatifs et les affections. Les qualités de cette sorte sont par exemple la douceur et l'amertume, ainsi que [30] l'âcreté et toutes les qualités apparentées à celles-ci, et encore la chaleur et le froid, la blancheur et la noirceur. Que ces termes soient des qualités, c'est manifeste, car les sujets qui les ont reçus sont qualifiés d'après eux. Par exemple on dit que le miel est doux parce qu'il a reçu la douceur et que le corps est blanc parce qu'il a reçu la blancheur, [35] et de même aussi pour les autres termes. Mais si l'on dit que ce sont des effets qualitatifs, ce n'est pas parce que ces sujets, en recevant ces qualités, [9b] auraient eux-mêmes subi quelque chose. En effet, ce n'est pas parce qu'il a subi quelque chose que l'on dit que le miel est doux, et de même pour tous les autres exemples de cette sorte. Et de façon semblable, si l'on dit que la chaleur et le froid sont des effets qualitatifs, ce n'est pas parce que les sujets qui les ont reçus ont eux-mêmes subi [5] quelque chose, mais parce que chacune des qualités que l'on a mentionnées est capable de produire une impression passive sur les sens. En effet, la douceur produit une impression passive dans le sens du goût, la chaleur dans le toucher, et de même aussi pour les autres.

Cependant, la blancheur, la noirceur et les autres couleurs [10] ne sont pas appelées effets qualitatifs de la même façon que celles qu'on a mentionnées, mais parce que elles-mêmes ont été produites par une affection subie. En tout cas, il est clair que beaucoup de changements de couleur se produisent du fait d'une affection subie. En effet, on devient rouge lorsqu'on a honte et pâle lorsqu'on a peur, et ainsi de suite, de sorte que s'il est dans la nature de quelqu'un, du fait de certaines concomitances naturelles, [15] d'éprouver une affection de cette sorte, il est probable qu'il aura la couleur correspondante. Car quelle que soit la disposition qui se produit en fait dans le corps à l'occasion de cet accès de honte, la même disposition pourrait se produire du fait de la constitution naturelle de l'individu, de sorte qu'une couleur semblable se produira naturellement. Parmi [20] les concomitances de ce genre, à vrai dire, on appelle qualités celles qui tirent leur origine de certaines affections difficiles à changer et tout à fait stables : si le teint pâle ou foncé fait partie de la constitution naturelle de l'individu, on l'appelle une qualité, car nous sommes qualifiés d'après cela ; et si ces mêmes caractères – le teint pâle ou foncé – [25] sont apparus du fait d'une longue maladie ou de la brûlure du Soleil et s'ils ne passent pas facilement, voire s'ils durent toute la vie, on les appellera également des qualités, car, de la même façon, nous sommes qualifiés d'après cela. Mais tout ce qui se produit à partir de conditions qui sont facilement supprimées et qui passent rapidement, on appelle cela des affections. Car les gens ne sont pas qualifiés [30] d'après celles-ci : celui qui rougit parce qu'il a honte, on ne l'appelle pas « rougeaud », ni « blafard » celui qui pâlit parce qu'il a peur, mais on dit plutôt qu'ils ont subi une certaine affection, si bien que des termes de cette sorte sont appelés des affections et non pas des qualités.

D'une façon semblable à celle-ci, on parle également d'effets qualitatifs et d'affections à propos de l'âme. [35] En effet, tout ce qui, au cours d'un processus de génération, est apparu immédiatement à partir de certaines affections, cela s'appelle des qualités, comme l'égarement [10a] dû à la folie, la colère et les phénomènes de cette sorte ; car certaines personnes sont qualifiées à partir de ceux-ci : <on dit qu'elles sont> colériques ou folles. Il en va de même pour tous les égarements qui ne sont pas naturels mais qui sont apparus à partir d'autres circonstances, et qui sont difficiles à changer, voire tout à fait immuables : [5] de tels phénomènes sont également des qualités, car certaines personnes sont qualifiées d'après eux. Mais tout ce qui est apparu à partir de conditions qui s'installent rapidement, on appelle cela des affections, par exemple si quelqu'un est plus porté à la colère quand il éprouve du chagrin : car on n'appelle pas colérique celui qui est plus porté à la colère lorsqu'il se trouve dans une telle affection, mais on dit plutôt qu'il a éprouvé une affection. De sorte que de tels phénomènes sont appelés des affections, [10] mais non pas des qualités.




Configurations spatiales

Un quatrième genre de qualité, c'est la figure, et la forme qui est présente dans chaque chose particulière et, outre cela, la forme droite et la forme courbe, et tout ce qui peut être semblable à celles-ci. En effet, on dit que quelque chose est qualifié d'après chacun de ces termes ; car quelque chose est qualifié par le fait que c'est [15] triangulaire ou carré, ou que c'est droit ou courbe, et chaque chose est qualifiée d'après sa figure.




« Qualités » simplement apparentes

On peut penser que rare et dense, rugueux et lisse, indiquent un certain être qualifié ; mais il semble bien que des termes de cette sorte tombent en dehors de la division des genres de la qualité. En effet, [20] chacun de ces deux couples de termes paraît plutôt indiquer une position des parties. Car une chose est dense parce que ses parties sont rapprochées les unes des autres, rare parce qu'elles sont éloignées les unes des autres ; et elle est lisse parce que ses parties sont en quelque sorte disposées suivant une ligne droite, et rugueuse parce que telle de ses parties dépasse alors que telle autre est en retrait.

[25] Certes, on pourrait peut-être découvrir une autre sorte de qualités ; mais en tout cas celles qui se disent le plus sont, à peu près, celles que nous avons énumérées.




Les termes qualifiés

Sont donc des qualités les termes que l'on a mentionnés ; et sont qualifiés les objets dont on parle de façon dérivée d'après ceux-ci, ou de toute autre façon à partir d'eux. De fait, dans la plupart des cas et pour ainsi dire dans tous, ces termes <qualifiés> [30] se disent de façon dérivée, ainsi blanc à partir de la blancheur, lettré à partir des lettres et juste à partir de la justice, et de même pour les autres. Dans quelques cas cependant, parce qu'il n'existe pas de nom établi pour désigner les qualités, il n'est pas possible que le qualifié se dise de manière dérivée à partir de celles-ci. Par exemple le bon coureur ou le bon pugiliste[35], lorsqu'ils sont appelés ainsi en raison d'une capacité naturelle, ne sont pas nommés de façon [10b] dérivée à partir d'une qualité, car il n'existe pas de noms établis pour désigner les capacités d'après lesquelles ceux-ci sont qualifiés, comme il en existe pour les compétences techniques d'après lesquelles on appelle bons pugilistes ou bons lutteurs ceux qui sont tels du fait d'une disposition <acquise>. Car on parle d'une science du pugilat et d'une science de la lutte, et ceux [5] qui sont disposés <à bien pratiquer ces exercices> sont appelés ainsi de façon dérivée à partir de celles-ci. Parfois, alors même qu'il existe un nom établi, le sujet qui est qualifié d'après cette qualité n'est pas nommé de façon dérivée : ainsi l'homme de bien, à partir de la vertu. Car c'est parce que l'on possède la vertu que l'on est dit homme de bien, mais ce terme ne se dit pas de façon dérivée à partir de la vertu ; mais une telle situation ne se rencontre pas souvent. Ainsi donc, on dit [10] que sont qualifiés les termes qui se disent de façon dérivée à partir des qualités que l'on a mentionnées, ou de toute autre façon à partir de celles-ci.




Propriétés topiques des termes qualifiés

Il y a aussi de la contrariété dans le domaine de la qualification : ainsi la justice est le contraire de l'injustice, la blancheur de la noirceur, et de même pour les autres ; et sont contraires également les termes qui sont qualifiés d'après ces qualités : par exemple, [15] l'injuste est le contraire du juste, et le blanc du noir. Mais une telle situation ne se produit pas pour tous les cas, car il n'existe rien qui soit contraire au rouge, au pâle ou aux couleurs de cette sorte, bien que ce soient des qualités.

En outre lorsque, de deux contraires, l'un est un terme qualifié, l'autre aussi sera un terme qualifié. C'est clair si l'on s'appuie sur les autres types de prédication : si par exemple [20] la justice est le contraire de l'injustice et si la justice est un terme qualifié, alors l'injustice elle aussi sera un terme qualifié. Car aucun des autres types de prédication ne s'appliquera convenablement à l'injustice : elle n'est ni une quantité, ni un terme relatif, ni un quelque part, ni en général aucun terme de cette sorte, mais rien d'autre qu'un terme qualifié. Et il en va de même des autres contraires selon [25] la qualité.

Les termes qualifiés admettent aussi le plus et le moins. En effet, on dit qu'une chose est plus blanche ou moins blanche qu'une autre, ou plus juste qu'une autre. Et cela admet l'accroissement, car quelque chose qui est blanc peut devenir encore plus blanc ; non pas [30] dans tous les cas cependant, mais dans la plupart ; car on pourrait se poser la question de savoir si l'on peut dire qu'une justice est plus ou moins justice qu'une autre justice, et de même pour les autres dispositions. Car certains expriment un désaccord au sujet des termes de cette sorte ; en effet ils nient absolument qu'on puisse dire qu'une justice est plus ou moins justice qu'une autre justice, ou une santé qu'une autre santé, [35] mais ils disent cependant qu'un homme peut avoir moins de santé qu'un autre, et qu'un homme [11a] peut avoir moins de justice qu'un autre, et de même pour ce qui est de savoir lire et des autres dispositions. Mais donc tous les termes qui sont qualifiés d'après celles-ci, eux, admettent incontestablement le plus et le moins. Car on dit qu'un homme sait mieux lire qu'un autre, ou qu'il est plus juste ou [5] en meilleure santé, et de même pour les autres. Mais on estime que le triangulaire et le carré n'admettent pas le plus, ni aucune des autres figures. En effet, les objets auxquels s'applique l'énonciation du triangle ou celle du cercle sont tous de la même façon des triangles ou des cercles, et quant à ceux qui ne l'admettent pas, on ne dira d'aucun d'entre eux [10] qu'il est davantage cercle ou triangle qu'un autre. En effet, le carré n'est pas du tout plus un cercle que le rectangle, car l'énonciation du cercle ne s'applique ni à l'un ni à l'autre. Et en général, lorsque de deux termes ni l'un ni l'autre n'admet l'énonciation d'un objet donné, on ne dira pas que l'un des deux est plus cela que l'autre. Donc les termes qualifiés n'admettent pas tous le plus et le moins.

[15] Parmi les traits que l'on a mentionnés, aucun n'est propre à la qualité ; en revanche, semblable ou dissemblable se disent seulement d'après des qualités. En effet, une chose n'est semblable à une autre d'après rien d'autre que ce qui fait qu'elle est qualifiée de telle façon. Par conséquent le fait que semblable et dissemblable se disent d'après elle, sera propre à la qualité.

[20] Il ne faut pas être troublé par la crainte qu'on nous dise que, alors que nous avions annoncé un exposé au sujet de la qualité, nous avons inclus dans notre énumération de nombreux termes relatifs – car les états et les dispositions seraient des relatifs. De fait, pour presque tous les termes de cette sorte, leurs genres se disent relativement à quelque chose ; mais ce n'est le cas pour aucun des termes singuliers. En effet [25], la science, qui est un genre, est dite être cela même qu'elle est, de quelque chose d'autre (on dit en effet qu'elle est science de quelque chose) ; mais parmi les sciences particulières, aucune n'est dite être cela même qu'elle est, d'autre chose. Ainsi on ne dit pas que la grammaire est la grammaire de quelque chose, ni la musique la musique de quelque chose, mais on dira tout au plus qu'elles aussi sont relatives à quelque chose en les considérant du point de vue de leur genre. Ainsi, on dit que la grammaire [30] est la science de quelque chose, non pas la grammaire de quelque chose, et la musique la science de quelque chose, non la musique de quelque chose ; de sorte que les sciences particulières ne sont pas au nombre des relatifs. Or c'est par les sciences particulières que nous sommes qualifiés, car c'est aussi elles que nous possédons : en effet, on dit que nous sommes savants parce que nous possédons l'une des sciences particulières. De sorte que [35] celles-ci, les sciences particulières, seront également les qualités d'après lesquelles précisément nous sommes qualifiés1 ; or elles ne font pas partie des relatifs.

De plus, s'il arrive que le même terme soit à la fois un terme qualifié et un terme relatif, il n'y a rien d'étrange à le compter dans les deux genres.





Chapitre 9


« Faire » et « subir »

[11b] Faire et subir admettent eux aussi la contrariété ainsi que le plus et le moins. En effet, chauffer est le contraire de refroidir, être chauffé, d'être refroidi, et éprouver du plaisir, d'éprouver de la peine, de sorte que tous admettent la contrariété. Et [5] ils admettent aussi le plus et le moins : car il est possible de chauffer plus et moins, et d'être chauffé plus et moins. Donc faire et subir admettent le plus et le moins.




Les autres catégories

Au sujet de ces termes, voilà tout ce qui a été dit. Mais on a également dit quelque chose au sujet de être dans une position au chapitre des termes relatifs, à savoir que cela se dit de façon dérivée [10] à partir des positions. Quant aux termes restants – à un certain moment, quelque part et avoir –, du fait qu'ils sont tout à fait clairs, on ne dit rien de plus à leur sujet que ce qui a été dit au début, à savoir que avoir indique le fait d'être chaussé ou armé ; quelque part, c'est par exemple au Lycée, et tout le reste de ce qui a été dit à leur sujet.





Chapitre 10


Les quatre types d'opposition

[15] Au sujet des genres que l'on a présentés au début, ce qui a été dit est suffisant1 ; mais il faut parler des opposés et dire de combien de façons des termes s'opposent ordinairement.

On dit qu'un terme s'oppose à un autre de quatre façons : soit comme les termes relatifs, soit comme les contraires, soit comme la privation et la possession, soit comme l'affirmation et la négation. Et pour le dire sommairement, [20] voici ce qu'est chacune de ces oppositions : le double s'oppose à la moitié à la façon des relatifs, le mal s'oppose au bien à la façon des contraires, la cécité et la vue s'opposent selon la privation et la possession, et il est assis, il n'est pas assis, s'opposent à la façon de l'affirmation et de la négation.




Les relatifs

Tous les termes, donc, qui s'opposent à la façon des relatifs sont dits être cela même qu'ils sont [25] de leurs opposés, ou se rapportent à eux de quelque autre façon. Ainsi on dit que le double est cela même qu'il est, à savoir double, de l'autre terme de l'opposition ; en effet, il est double de quelque chose. La connaissance aussi s'oppose à l'objet de connaissance à la façon des relatifs ; et certes on dit que la connaissance est cela même qu'elle est de l'objet de connaissance, et on dit que l'objet de connaissance est cela même qu'il est par rapport à son [30] opposé, la connaissance. En effet, l'objet de connaissance est connu par quelque chose, à savoir la connaissance. Ainsi donc tous les termes qui s'opposent à la façon des relatifs sont dits être ce qu'ils sont de l'autre terme de l'opposition, ou se disent d'une façon ou d'une autre les uns par rapport aux autres.




Les contraires

Quant à ceux qui s'opposent à la façon des contraires, on ne dit nullement qu'ils sont cela même qu'ils sont les uns des autres, [35] mais on dit qu'ils sont le contraire les uns des autres. Car on ne dit pas que le bien est le bien du mal, mais que c'est son contraire ; ni que le blanc est le blanc du noir, mais que c'est son contraire ; de sorte que ces oppositions diffèrent entre elles.

Parmi les contraires, tous ceux qui sont constitués [12a] de telle sorte qu'il est nécessaire que soit l'un soit l'autre se trouve dans les objets où ils existent par nature ou auxquels ils s'appliquent, pour ces termes-là il n'y a aucun intermédiaire entre eux ; et quant à ceux dont il n'est pas nécessaire que soit l'un soit l'autre existe, entre ceux-ci il existe toujours quelque chose d'intermédiaire. Ainsi, la maladie et la santé existent par nature dans le corps d'un animal, [5] et il est nécessaire que l'une ou l'autre appartienne au corps de l'animal, soit la maladie, soit la santé ; et l'impair et le pair s'appliquent au nombre, et il est nécessaire que l'un ou l'autre appartienne au nombre, soit l'impair, soit le pair ; et il n'y a pas d'intermédiaire entre ces termes, ni entre la maladie et la santé, ni entre le pair et l'impair. En revanche, pour les termes [10] dont il n'est pas nécessaire que l'un ou l'autre appartienne à un sujet donné, il y a quelque chose d'intermédiaire entre eux. Ainsi le noir et le blanc existent par nature dans un corps, et il n'est certes pas nécessaire que l'un ou l'autre d'entre eux appartienne au corps ; en effet, tout corps n'est pas soit noir, soit blanc. De même, mauvais et bon s'appliquent à la fois à un homme et à [15] beaucoup d'autres objets ; or il n'est pas nécessaire que l'un ou l'autre d'entre eux appartiennent à ces objets auxquels on les applique, car toutes choses ne sont pas soit mauvaises soit bonnes. Et il y a certes quelque chose d'intermédiaire entre ces termes : entre le blanc et le noir, par exemple, il y a le gris, le pâle et toutes les autres couleurs, et entre le mauvais et le bon il y a ce qui n'est ni mauvais ni [20] bon. (Dans certains cas, il existe un nom établi pour les intermédiaires ; ainsi, les intermédiaires entre le blanc et le noir sont le gris, le pâle et les autres couleurs de cette sorte ; dans d'autres cas, il n'est pas facile de rendre l'intermédiaire au moyen d'un nom, mais on le définit par la négation des deux termes extrêmes, par exemple : « ce qui n'est ni bon ni mauvais » et [25] « ni juste ni injuste ».)




La privation et la possession

La privation et la possession se disent à propos d'une même chose, par exemple la vue et la cécité se disent de l'œil ; et pour le dire de façon générale, l'une et l'autre se disent à propos de l'objet dans lequel la possession existe par nature. Nous disons que l'un des objets susceptibles de recevoir cet état [30] en est privé, chaque fois que cet état n'existe pas du tout dans un sujet où il devrait exister par nature, et au moment où ce sujet devrait le posséder par nature. Nous n'appelons pas édenté ce qui n'a pas de dents ou aveugle ce qui ne possède pas la vue, mais ce qui ne les possède pas au moment où par nature il devrait les posséder. En effet, certains êtres, à leur naissance, ne possèdent pas la vue et n'ont pas de dents, mais on ne dit pas qu'ils sont édentés ni aveugles. [35] Mais être privé et posséder ne sont pas la même chose que la possession et la privation : car la possession c'est la vue et la privation c'est la cécité ; mais posséder la vue n'est pas identique à la vue, et être aveugle n'est pas identique à la cécité. Car la cécité est une privation, et être aveugle, c'est être privé, ce n'est pas une privation ; et d'ailleurs, si la cécité était [40] identique à être aveugle, on pourrait appliquer les deux termes au même sujet. Mais on dit que l'homme est aveugle, alors qu'on [12b] ne dit jamais que l'homme est une cécité. Mais on estime que ces termes eux aussi, être privé et posséder, s'opposent à la façon de la privation et de la possession, car le mode d'opposition est le même : être aveugle s'oppose à posséder la vue de la même façon que [5] la cécité s'oppose à la vue.

(Ce à quoi l'affirmation et la négation font référence n'est pas non plus la même chose que l'affirmation et la négation. Car l'affirmation est un énoncé affirmatif et la négation un énoncé négatif, alors qu'aucun des faits auxquels l'affirmation et la négation font référence n'est [10] un énoncé. Mais on dit que ces faits, eux aussi, s'opposent les uns aux autres à la façon de l'affirmation et la négation ; et de fait, dans ce cas, le mode d'opposition est le même. Tout comme l'affirmation est opposée par rapport à la négation, par exemple il est assis à il n'est pas assis, de même [15] l'état de choses auquel réfère chacun de ces énoncés s'oppose à un autre ; être assis s'oppose à ne pas être assis.)

Que d'autre part la privation et la possession ne s'opposent pas à la façon des relatifs, c'est manifeste ; car on ne dit pas que l'une d'elles est cela même qu'elle est, de son opposé. En effet, la vue n'est pas la vue de la cécité, et en général elle ne se dit relativement à elle en aucune façon ; et de même on ne dirait pas non plus [20] que la cécité soit la cécité de la vue ; on dit que la cécité est la privation de la vue, mais on ne dit pas qu'elle est la cécité de la vue. En outre, tous les termes relatifs se disent relativement à un terme qui a avec eux la relation réciproque, de sorte que si vraiment la cécité faisait partie des relatifs, le terme par rapport auquel elle se dirait aurait avec elle la relation réciproque ; mais il n'y a pas de réciprocité : en effet, on ne dit pas que la vue [25] soit la vue de la cécité.

Ce que l'on dit d'après la privation et d'après la possession ne s'oppose pas non plus à la façon des contraires, comme on le verra clairement à partir de ceci. En effet, de deux contraires entre lesquels il n'y a pas d'intermédiaire, il est nécessaire que dans chaque cas l'un ou l'autre existe dans les sujets où ils existent par nature et auxquels ils s'appliquent. [30] Car on a dit qu'il n'y a aucun intermédiaire entre deux termes lorsqu'il est nécessaire que l'un ou l'autre appartienne à un sujet capable de les recevoir, comme dans le cas de la maladie et de la santé, ou de l'impair et du pair. Mais pour les termes entre lesquels il existe quelque chose d'intermédiaire, il n'est nullement nécessaire que l'un ou l'autre appartienne à tout sujet <capable de les recevoir> ; en effet, il n'est pas nécessaire que tout sujet capable de les recevoir soit noir ou blanc, froid ou chaud. Car rien [35] n'empêche qu'il existe quelque chose d'intermédiaire entre ces termes. De plus, même pour ceux-ci, on a dit qu'il y a quelque chose d'intermédiaire entre deux termes lorsqu'il n'est pas nécessaire que l'un d'eux appartienne au sujet capable de les recevoir, si ce n'est ceux à qui l'un des deux appartient par nature, comme être chaud appartient au feu et être blanc à la neige. Dans ces cas, il est nécessaire que l'un des deux exclusivement appartienne au sujet, et non pas [40] l'un ou l'autre selon le cas, car il n'est pas possible que le feu soit froid ou la neige noire, de sorte qu'il est nécessaire, non pas que l'un ou l'autre [13a] appartienne à tout sujet capable de les recevoir, mais seulement aux sujets auxquels l'un des deux appartient par nature ; et, dans ce cas, c'est exclusivement l'un des deux contraires qui lui appartient, et non pas l'un ou l'autre selon le cas.

Alors que dans le cas de la privation et de la possession, aucune des deux éventualités que l'on vient d'exposer ne se vérifie. En effet, il n'est pas toujours nécessaire que [5] l'un des deux appartienne au sujet capable de les recevoir. Car d'un être qui n'est pas encore naturellement en situation de posséder la vue, on ne dit ni qu'il est aveugle ni qu'il possède la vue, de sorte que ces termes ne feraient pas partie de cette sorte de contraires entre lesquels il n'y a aucun intermédiaire. Mais ils ne font pas partie non plus de ceux entre lesquels il existe quelque chose d'intermédiaire. Car il est nécessaire que l'un ou l'autre appartienne à tout sujet capable de les recevoir à un moment donné. Car à partir du moment où [10] un animal est par nature en situation de posséder la vue, alors on dira ou bien qu'il est aveugle ou bien qu'il possède la vue, et non pas l'un des deux exclusivement, mais l'un ou l'autre selon le cas. En effet, il n'est pas nécessaire qu'il soit aveugle ni qu'il possède la vue, mais l'un ou l'autre selon le cas. Alors que pour les contraires entre lesquels il existe quelque chose d'intermédiaire, on a dit qu'il n'est pas nécessaire que l'un ou l'autre appartienne à tout sujet, mais seulement à certains, [15] et, dans ce cas, l'un des deux exclusivement. De sorte qu'il est clair que les termes qui sont opposés selon la privation et la possession ne s'opposent d'aucune des façons dont les contraires s'opposent.

De plus, dans le cas des contraires, il est possible que se produise un changement de l'un en l'autre cependant que le sujet qui les reçoit subsiste, excepté dans le cas où un seul [20] des contraires appartient à une certaine nature, comme le fait d'être chaud appartient au feu. Et de fait, celui qui est en bonne santé peut tomber malade, ce qui est blanc peut devenir noir et ce qui est froid devenir chaud, et on peut devenir mauvais alors qu'on était bon et bon alors qu'on était mauvais (car l'homme mauvais que l'on conduit à des occupations et à des propos meilleurs peut progresser, ne serait-ce qu'un peu, [25] vers l'amélioration ; et une fois que l'on a fait ne serait-ce qu'un petit progrès, il est clair qu'on pourrait changer complètement, ou bien faire un progrès très important. Car on devient toujours plus apte à changer facilement vers la vertu, si petit que soit le progrès qu'on aura fait pour commencer, de sorte qu'il est vraisemblable qu'on puisse progresser encore davantage. Et lorsque cela se reproduit constamment, [30] on passe complètement dans l'état opposé si l'on n'en est pas empêché par le temps). Alors que dans le cas de la privation et de la possession, il n'est pas possible qu'il se produise de changement de l'une vers l'autre. Certes, il y a un changement à partir de la possession vers la privation, mais à partir de la privation vers la possession c'est impossible. En effet, quand on est devenu aveugle, [35] on ne recouvre pas la vue, quand on est chauve on ne redevient pas chevelu et quand on est édenté il ne vous repousse pas de dents.




L'affirmation et la négation

Pour tous les termes qui sont opposés à la façon de l'affirmation et de la négation, [13b] il est manifeste qu'ils ne s'opposent d'aucune des façons que l'on a dites. Car c'est seulement dans ce cas qu'il est nécessaire qu'à chaque fois l'un de ces opposés soit vrai et l'autre faux. En effet, que nécessairement et à chaque fois l'un des deux opposés soit vrai et l'autre faux, cela n'arrive ni dans le cas des contraires, ni dans celui [5] des relatifs, ni dans celui de la possession et de la privation : par exemple la santé et la maladie sont des termes contraires, et certes aucune d'elles n'est ni vraie ni fausse ; de même aussi le double et la moitié s'opposent à la façon de relatifs, et aucun d'eux n'est ni vrai ni faux, pas plus, certes, que les termes qui sont opposés selon la privation et la possession, comme la vue et [10] la cécité ; et d'une façon générale, aucun des termes qui sont dits sans aucune combinaison n'est vrai ou faux. Or tous les couples d'opposés que l'on a mentionnés se disent sans combinaison.

Cependant, on peut penser qu'une situation de ce genre se produira bel et bien dans le cas des contraires qui sont dits selon une combinaison ; car Socrate-bien-portant est le contraire de Socrate-malade. [15] Or dans ce cas non plus il n'est pas toujours nécessaire que l'un soit vrai et l'autre faux. En effet, lorsque Socrate existe, l'un sera vrai et l'autre faux, mais lorsqu'il n'existe pas les deux sont faux : car ni Socrate-malade ni Socrate-bien-portant n'est vrai lorsque Socrate lui-même n'existe absolument pas. [20] Dans le cas de la privation et de la possession, assurément, lorsque le sujet n'existe pas du tout, aucun des deux contraires n'est vrai, mais lorsqu'il existe, ce n'est pas toujours le cas que l'un des deux soit vrai. Car Socrate-possédant la vue est opposé à Socrate-aveugle à la façon de la privation et de la possession, et même s'il existe il n'est certes pas nécessaire que l'un des deux soit vrai ou faux : en effet, lorsque Socrate [25] n'est pas encore en situation d'avoir la vue, les deux sont faux. Et lorsque Socrate n'est pas du tout, de cette façon aussi les deux – il possède la vue et il est aveugle – sont faux. Alors que pour l'affirmation et la négation, en tout cas, que Socrate existe ou qu'il n'existe pas, chaque fois l'un des deux – Socrate est malade[30] et Socrate n'est pas malade – sera faux et l'autre vrai : lorsqu'il existe il est clair que l'une des deux propositions est vraie et l'autre fausse, et de même lorsqu'il n'existe pas. En effet, lorsqu'il n'existe pas il est faux qu'il soit malade et il est vrai qu'il n'est pas malade. De sorte que le fait que l'un des deux opposés soit vrai et l'autre faux, sera uniquement le propre de ces termes qui s'opposent à la façon de l'affirmation [35] et de la négation.





Chapitre 11


Quatre remarques additionnelles sur les contraires

Le contraire d'un bien est nécessairement un mal. C'est clair par induction sur les cas particuliers : ainsi la maladie est le contraire de la santé, [14a] la justice de l'injustice, la lâcheté du courage, et de même pour les autres. Mais le contraire d'un mal est tantôt un bien, tantôt un mal, car le contraire de l'insuffisance, qui est un mal, c'est l'excès, qui est le mal contraire ; et de même la moyenne est également contraire à l'un et à l'autre, et c'est un bien. Mais on ne peut remarquer [5] une telle situation que dans quelques cas, alors que le plus souvent c'est chaque fois un bien qui est le contraire d'un mal.

De plus, dans le cas des contraires il n'est pas nécessaire, si l'un des deux existe, que l'autre existe aussi. Car si tous les hommes sont en bonne santé, la santé existera, mais pas la maladie, et de même si tous sont blancs, [10] la blancheur existera, mais pas la noirceur. De plus, si Socrate-bien-portant est le contraire de Socrate-malade, et s'il n'est pas possible que les deux appartiennent ensemble au même sujet, il ne sera pas possible que, lorsque l'un des deux contraires existe, l'autre existe aussi, car si c'est le cas que Socrate est bien-portant, ce ne peut pas être le cas que Socrate est malade.

[15] Et il est clair aussi que les contraires se produisent par nature à propos d'un sujet qui est le même par l'espèce ou par le genre. En effet, la maladie et la santé se produisent dans le corps d'un animal, la blancheur et la noirceur dans un corps tout court, et la justice et l'injustice dans l'âme.

Et il est nécessaire que tous les contraires existent dans le même genre, [20], ou dans des genres contraires, ou qu'ils soient eux-mêmes des genres. En effet, le blanc et le noir appartiennent au même genre (car leur genre est la couleur) ; la justice et l'injustice appartiennent à des genres opposés (le genre de l'une est la vertu, et celui de l'autre est le vice) ; et le bien et le mal n'appartiennent pas à un genre, mais se trouvent être eux-mêmes les genres [25] de certaines réalités.





Chapitre 12


L'antérieur

On dit que quelque chose est antérieur à quelque chose d'autre de quatre façons.

Premièrement et principalement, selon le temps, d'après lequel une chose est dite plus vieille ou plus ancienne qu'une autre : car on dit que quelque chose est plus vieux ou plus ancien parce que sa durée est plus longue.

Deuxièmement, on appelle antérieur [30] ce qui ne se convertit pas quant à l'implication d'existence. Par exemple, un est antérieur à deux. Car lorsque deux existe, il s'ensuit de ce seul fait que un existe, alors que si un existe, il n'est pas nécessaire que deux existe. De sorte qu'on ne peut pas obtenir par conversion l'implication de l'existence de l'autre terme à partir de celle de un. Et on estime que ce qui est tel que [35] l'implication d'existence ne se convertit pas à partir de lui, est antérieur.

Troisièmement, on dit que quelque chose est antérieur selon un certain ordre, comme c'est le cas dans les sciences et les discours. En effet, il y a de l'antérieur et du postérieur selon l'ordre dans les sciences démonstratives, car selon l'ordre les éléments viennent avant [14b] les constructions ; et dans <l'apprentissage de> la lecture les lettres viennent avant les syllabes. Et de même dans les discours ; en effet, selon l'ordre, l'exorde est antérieur au développement.

De plus, et en dehors de ce qu'on a dit, on estime que ce qui est meilleur et plus admirable [5] est antérieur par nature ; et de même la plupart des hommes ont l'habitude de déclarer que les plus estimés et ceux que le peuple aime le plus, sont les premiers parmi eux ; mais à vrai dire, cette façon de parler est sans doute la plus impropre.

Il y a donc à peu près tous les modes de l'antériorité qu'on a dits. [10] Mais on peut estimer qu'à côté de ceux-ci il existe encore un autre mode de l'antérieur. En effet, de deux termes entre lesquels l'implication d'existence se convertit, on peut dire à bon droit que celui qui est pour l'autre en quelque façon cause de son être, est par nature antérieur. Qu'il existe des cas de cette sorte, c'est clair. En effet, le fait que ceci est un homme se convertit, [15] quant à l'implication d'existence, avec le fait que la proposition qui énonce cela est vraie. Car si c'est un homme, l'énoncé par lequel nous affirmons que c'est un homme est vrai ; et cela se convertit bien, car si l'énoncé par lequel nous affirmons que c'est un homme est vrai, alors c'est un homme. Mais la proposition vraie n'est aucunement la cause de l'existence du fait, alors que [20] le fait paraît être en quelque sorte la cause de ce que la proposition est vraie. Car c'est parce que le fait existe ou n'existe pas que la proposition est dite vraie ou fausse. De sorte qu'il y a cinq façons de dire qu'une chose est antérieure à une autre.





Chapitre 13


Le simultané

On dit que sont simultanées, au sens absolu et principal du terme, les choses dont la génération [25] a lieu dans le même temps, car aucune des deux n'est antérieure ou postérieure à l'autre. De telles réalités sont dites simultanées dans le temps.

Sont simultanés par nature tous les termes qui admettent la conversion de l'implication d'existence, et qui ne sont en aucune façon cause de l'être l'un pour l'autre. Ainsi dans le cas du double et de la moitié : en effet, ces termes [30] se convertissent, car lorsqu'il y a un double il y a une moitié et lorsqu'il y a une moitié il y a un double ; et d'autre part aucun des deux n'est cause de l'être pour l'autre.

Et on dit aussi que les termes qui proviennent du même genre par une délimitation réciproque sont simultanés par nature. On dit que des termes se délimitent [35] réciproquement lorsqu'ils sont déterminés par la même division, par exemple ailé par rapport à pédestre et aquatique. Car ces termes proviennent du même genre et se délimitent réciproquement les uns les autres ; en effet, animal se divise en ces termes (c'est-à-dire en ailé, pédestre et aquatique), et certes aucun d'eux n'est antérieur ou postérieur aux autres, mais on estime que [15a] des termes de cette sorte sont simultanés par nature. Et chacun de ces termes (par exemple pédestre, ailé et aquatique) peut à son tour être divisé en espèces ; celles-ci seront elles aussi simultanées par nature chaque fois qu'elles proviendront du même genre selon la même division. Mais les genres [5] sont toujours antérieurs aux espèces, car ils ne se convertissent pas avec elles quant à l'implication d'existence. Ainsi, si quelque chose est un être aquatique, c'est un animal, mais si c'est un animal, ce n'est pas nécessairement un être aquatique.

On dit donc que sont simultanés par nature les termes qui admettent la conversion de l'implication d'existence et dont aucun n'est en quoi que ce soit [10] cause de l'être pour un autre ; ainsi que les termes qui proviennent du même genre par délimitation réciproque des uns par les autres. Et on appelle simultanés au sens absolu, ceux dont la génération a lieu dans le même temps.





Chapitre 14


Les espèces du changement

Il y a six espèces du changement : la génération, la corruption, l'accroissement, la diminution, l'altération et le changement selon le lieu.

[15] On voit bien que les autres espèces du changement sont distinctes les unes des autres (car la génération n'est pas corruption, et l'accroissement, la diminution ou le changement selon le lieu ne le sont pas non plus, et de même pour les autres1), mais il y a une difficulté dans le cas de l'altération : <on pourrait soutenir> que l'altération de ce qui est altéré résulte nécessairement [20] de l'un des autres types de changement. Mais ce n'est pas vrai. Car il nous arrive d'être altéré selon pratiquement toutes les affections, ou selon la plupart d'entre elles, sans avoir part à aucun autre changement. En effet, ce qui change selon une affection ne doit pas nécessairement s'accroître ni diminuer, et pas davantage pour les autres changements, de sorte que [25] l'altération serait un changement distinct à côté des autres. Car si elle était identique <à l'un d'eux>, alors ce qui s'altère devrait par le fait même s'accroître, ou diminuer, ou il devrait s'ensuivre <par le fait même> l'une des autres formes de changement ; mais ce n'est pas nécessaire. Et de même aussi, ce qui s'accroît ou change selon l'une des autres formes de changement devrait s'altérer ; mais il y a des choses qui s'accroissent et qui [30] ne s'altèrent pas. Ainsi le carré, lorsqu'on lui ajoute une équerre, s'accroît, mais ne devient nullement <une figure> différente de ce qu'il était ; et de même pour les autres changements de cette sorte. Il en résulte que les changements seront distincts les uns des autres.




Qu'est-ce qui est le contraire d'un changement ?

[15b] Absolument parlant, le changement est le contraire du repos, mais les changements particuliers sont le contraire des changements particuliers : la corruption est le contraire de la génération, la diminution de l'accroissement, et le repos selon le lieu du changement selon le lieu, mais il semble bien que c'est surtout le changement [5] en direction du lieu opposé qui s'oppose en outre <à un changement de lieu donné> : ainsi le mouvement de haut en bas s'oppose au mouvement de bas en haut, et le mouvement de bas en haut au mouvement de haut en bas. Quant à la dernière des formes de changement que nous avons énumérées, il n'est pas facile d'expliquer quel est son contraire ; il semble plutôt qu'elle n'a aucun contraire, à moins qu'on ne dise que dans ce cas aussi on lui oppose le repos selon la qualité ou le changement en direction de ce qui est contraire dans l'ordre de la qualité, [10] de la même façon que dans le cas du changement selon le lieu on avait opposé le repos selon le lieu ou le changement en direction du lieu contraire. Car l'altération est le changement selon la qualité, de sorte que ce qui s'oppose à ce changement selon la qualité, c'est le repos selon la qualité ou le changement en direction du contraire <dans l'ordre> de la qualité. Par exemple [15], devenir blanc s'oppose à devenir noir ; en effet, une chose est altérée lorsqu'il se produit un changement vers les contraires dans l'ordre de la qualité.





Chapitre 15


« Avoir »

Avoir se dit de plusieurs façons. En effet, cela se dit soit au sens où l'on a un état et une disposition, ou quelque autre qualité (en effet, on dit que nous avons une connaissance scientifique ou une vertu) ; soit au sens où l'on a une quantité, [20] par exemple la grandeur que quelqu'un se trouve avoir (en effet, on dit qu'il a une taille de trois ou de quatre coudées) ; soit au sens où l'on a les choses que l'on porte sur le corps, comme un manteau ou une tunique, ou sur une partie du corps (par exemple on porte un anneau à la main) ; soit au sens où l'on a une partie de soi-même, comme une main ou un pied ; soit au sens de ce qui est contenu dans un récipient, comme le boisseau contient les grains de blé et la cruche contient le vin (en effet, [25] on dit que la cruche « a du vin » ou que le boisseau « a du grain », donc on dit que l'on a toutes ces choses-là au sens de ce qui est contenu dans un récipient) ; soit au sens où l'on a un bien (en effet, on dit que nous avons une maison ou un champ). On dit encore que nous avons une femme, et que la femme a un mari ; mais cette dernière façon d'employer le mot semble bien être la plus impropre. En disant, en effet, [30] que quelqu'un a une femme, nous n'indiquons rien d'autre que le fait qu'il vit avec elle.

Sans doute pourrait-on découvrir d'autres façons d'avoir, mais on a énuméré ici pratiquement toutes celles qui se disent d'habitude.





Sur l'interprétation





Chapitre 1

Principes

[16a] Il faut d'abord poser ce que sont le nom et le rhème ; ensuite ce que sont la négation et l'affirmation et ce que sont la déclaration et la proposition.

On sait d'une part que ce qui relève du son vocal est symbole des affections de l'âme et que les écrits sont symboles de ce qui relève du son vocal ; de même que tout le monde n'utilise pas les mêmes lettres, [5] tout le monde n'utilise pas non plus les mêmes vocables ; en revanche, ce dont ces symboles sont en premier lieu des signes1 – les affections de l'âme – sont identiques pour tous, comme l'étaient déjà les choses auxquelles s'étaient assimilées les affections. Voilà des points qui ont déjà été traités dans les développements sur l'âme2, comme relevant d'un autre sujet d'étude.

[10] D'autre part, dans l'âme il y a parfois pensée indépendamment de vérité ou de fausseté, mais parfois une pensée qui implique nécessairement l'attribution de l'une ou l'autre : il en va de même au niveau de la voix. En effet, le vrai et le faux concernent une composition ou une séparation ; en eux-mêmes, noms et rhèmes ressemblent à une pensée indépendante de toute composition ou séparation (ainsi homme ou blanc, sans aucun ajout : [15] de fait, ce n'est encore ni vrai ni faux). En voici une preuve : même bouc-cerf signifie quelque chose mais ce n'est encore ni vrai ni faux, à moins qu'on ne lui ajoute l'être ou le non-être, d'une façon absolue ou en relation au temps.





Chapitre 2

Le nom

Un nom est donc un vocable signifiant par convention, sans référence à un temps, [20] et dont aucune partie, considérée séparément, n'est signifiante. Dans Beaucheval, -cheval ne signifie rien en lui-même, alors qu'il le fait dans l'expression un beau cheval. Néanmoins, le cas des noms simples diffère de celui des noms composés. [25] Dans les premiers, en effet, une partie ne peut signifier d'aucune façon ; dans les seconds, une partie veut bien dire quelque chose, mais ne signifie rien séparée de l'ensemble : ainsi -kélès dans vaisseau-corsaire (épaktrokélès)1.

Je dis par convention parce que aucun vocable n'est un nom par nature ; il ne l'est que lorsqu'il devient symbole de quelque chose, puisque aussi bien les bruits non scriptibles, comme ceux des bêtes, indiquent bien eux aussi quelque chose, mais qu'aucun d'eux n'est un nom.

[30]Non-homme n'est pas un nom. Il n'est d'ailleurs pas de nom établi pour cette expression : ce n'est ni une proposition, ni une négation. Disons qu'il s'agit d'un nom indéfini.

De Philon, à Philon, et tous [16b] les mots de ce genre ne sont pas des noms mais des noms fléchis. Pour tout le reste leur définition est la même que celle du nom mais, alors que le nom accompagné de est, était, sera, dit toujours vrai ou faux, avec est, était, sera, les noms fléchis ne disent ni vrai ni faux. Par exemple, est ou n'est pas de Philon : il n'y a encore là rien [5] de vrai ni de faux.





Chapitre 3

Le rhème

Un rhème est ce qui ajoute une signification temporelle et dont aucune partie ne signifie séparément ; et il est toujours signe de choses dites d'une autre. Je dis qu'il « ajoute une signification temporelle » : par exemple santé (hugieia) est un nom, est-en-bonne-santé (hugiainei) est un rhème car il signifie en plus que c'est un attribut maintenant. Et je dis qu'un rhème est toujours [10] signe d'attributs : par exemple, de choses qu'on dit d'un sujet.

N'est-pas-en-bonne-santé, n'est-pas-malade : pour moi, ce ne sont pas des rhèmes. Bien sûr, cela ajoute une signification temporelle et cela appartient toujours à quelque chose. Mais il n'y a pas de nom établi pour cette espèce d'expression. Disons que ce sont des rhèmes indéfinis, [15] parce qu'ils peuvent appartenir de la même façon à n'importe quel existant ou non-existant.

De même était-en-bonne-santé, sera-en-bonne-santé ne sont pas des rhèmes mais des rhèmes fléchis. Les rhèmes fléchis diffèrent du rhème : c'est le temps présent que le rhème signifie en plus, tandis que les premiers signifient le temps qui entoure ce présent.

Donc lorsqu'ils sont émis eux-mêmes par eux-mêmes, les rhèmes valent pour des noms. [20] Ils signifient bien une chose déterminée (en effet, le locuteur arrête le mouvement de pensée et l'auditeur s'est mis en repos), mais ils ne signifient pas encore si cette chose est ou n'est pas. En effet, il n'est pas vrai que être, avec ou sans négation, soit le signe de la pensée d'une réalité, et ce n'est pas vrai non plus si l'on dit étant tout seul. En soi, <être> n'est rien, mais il ajoute le signe d'une composition qu'il [25] n'est pas possible de concevoir sans ses composants.





Chapitre 4

La proposition

Une proposition est du son vocal signifiant dont une certaine partie, prise séparément, est signifiante en tant que parole sans pour autant être une affirmation. Je m'explique : homme signifie une certaine chose, sans signifier que cette chose existe ou n'existe pas (on n'aura une affirmation ou une négation que si l'on ajoute quelque chose) ; [30] mais ce n'est pas le cas d'une syllabe isolée d'homme – pas plus que pour -ris dans souris : on n'a alors qu'un simple son. D'autre part, on l'a vu, dans les noms doubles, <une partie> signifie, mais ne signifie pas par elle-même.

D'autre part, toute proposition [17a] est signifiante non pas sur le mode d'un instrument mais, comme nous l'avons dit, sur le mode de la convention. Et ce n'est pas toute proposition qui est déclarative, mais celle dans laquelle on peut dire qu'il y a vérité ou fausseté. Or on ne peut le dire de toutes les propositions. Par exemple, la prière est une proposition, mais elle n'est ni vraie ni fausse. [5] Laissons donc de côté toutes les autres propositions (le point de vue de la rhétorique et de la poétique leur est plus approprié). C'est la proposition déclarative qui appartient à la présente étude.





Chapitre 5

La proposition déclarative et ses espèces

La première proposition déclarative qui forme une unité est l'affirmation, vient ensuite la négation. Toutes les autres forment une unité par conjonction.

Il est nécessaire que [10] toute proposition déclarative ait pour constituant un rhème ou un rhème fléchi. Ainsi, la proposition qui dit l'homme, à moins qu'on n'ajoute est, était, sera ou quelque chose de ce genre, n'est pas encore une proposition déclarative. (Par ailleurs la raison pour laquelle animal terrestre bipède forme un ensemble unique et non une pluralité, étant entendu que l'unité ne viendra pas de la contiguïté dans l'élocution, c'est à une autre étude qu'il appartient de le dire.) [15] Mais une proposition déclarative est unitaire soit quand elle indique une unité, soit quand elle est une par conjonction ; sont multiples celles qui indiquent non pas une unité mais une multiplicité ou celles qui ne sont pas conjointes.

Disons qu'un nom ou un rhème ne sont que des paroles puisqu'il n'est pas possible d'aboutir à une déclaration en ne faisant qu'indiquer quelque chose avec la voix, qu'on vous pose une question ou qu'on décide spontanément de parler. [20] Il y a donc d'une part la déclaration simple de paroles (on attribue ou l'on nie quelque chose à quelque chose) et d'autre part la déclaration qui est elle-même constituée de déclarations (dans laquelle entre par exemple une certaine proposition déjà constituée). La déclaration simple, c'est du son signifiant concernant la question de savoir si quelque chose est attribuée ou non, selon une distinction temporelle.





Chapitre 6

La contradiction

[25] L'affirmation est la déclaration d'une chose qu'on attribue à une autre. La négation est la déclaration d'une chose qu'on sépare d'une autre.

Puisqu'il est possible d'affirmer l'appartenant comme non-appartenant, le non-appartenant comme appartenant, l'appartenant comme appartenant et le non-appartenant comme non-appartenant – et cela vaut tout aussi bien pour les temps [30] en dehors du maintenant – on pourrait aussi bien nier tout ce qu'on a affirmé qu'affirmer tout ce qu'on a nié. Il s'ensuit clairement qu'à toute affirmation correspond une négation qui lui est opposée, et qu'à toute négation correspond une affirmation opposée. Appelons contradiction l'ensemble de l'affirmation et de la négation opposées entre elles. Je dis qu'est opposée à une autre, [35] une proposition qui affirme ou nie la même chose de la même chose ; <quand je dis « la même chose »>, j'exclus l'homonymie, et j'ajoute toutes les autres distinctions destinées à nous défendre des sophistes.





Chapitre 7

Contradiction universelle et contradiction particulière

Puisque, parmi les réalités <signifiées> les unes sont universelles, les autres particulières (par universel j'entends ce qui est par nature prédicat d'une pluralité, par particulier ce qui ne l'est pas : par exemple, homme[17b] est un universel, Callias est un particulier), nécessairement la déclaration positive ou négative d'un prédicat se fait tantôt pour un universel, tantôt pour un particulier. Par conséquent, si l'on fait des déclarations universelles d'attribution positive ou négative, sur un universel, on aura [5] des déclarations contraires : quand je dis faire des déclarations universelles sur un universel, j'entends par exemple tout homme (est) blanc, aucun homme n'(est) blanc. En revanche, lorsque les déclarations se font sur des universaux sans être universelles, elles ne sont pas contraires entre elles, encore que <leurs termes> puissent parfois indiquer des contraires. Quand je parle de déclarations non universelles sur des universaux, j'entends par exemple [10]un homme (est) blanc et un homme n'(est) pas blanc. En effet, bien que homme soit un universel, la déclaration n'est pas faite sur le mode universel (<dans tout homme est blanc>, tout ne signifie pas universel mais signifie qu'on déclare universellement). D'autre part, s'agissant du prédicat, la prédication universelle d'un universel n'est pas vraie : on n'aura aucune affirmation [15] qui prédique universellement un prédicat universel, par exemple en disant tout homme (est) tout animal.

Je dis donc qu'une affirmation est opposée de façon contradictoire à une négation quand, en signifiant un universel, elle s'oppose à une déclaration identique mais de forme non universelle : tout homme est blanc/ce n'est pas tout homme qui est blanc, aucun homme n'est blanc/un certain homme est blanc. [20] En revanche, je dis que sont opposées de façon contraire l'affirmation et la négation d'un universel, par exemple tout homme est juste/aucun homme n'est juste. Aussi, je dis qu'il n'est pas possible que ces dernières soient vraies ensemble, mais peuvent l'être leurs opposées portant sur le même <universel> : [25] ainsi ce n'est pas tout homme qui est blanc/un certain homme est blanc. Donc tous les couples de déclarations contradictoires de forme universelle sur un universel sont nécessairement faits d'une déclaration vraie et d'une déclaration fausse ; comme c'est aussi le cas pour celles qui portent sur des particuliers : Socrate est blanc/il n'est pas vrai que Socrate soit blanc. Mais tous les <couples> de déclarations non universelles sur des universaux [30] ne comprennent pas toujours une déclaration vraie et une autre fausse ; en effet, il est vrai de dire en même temps qu'un homme blanc est et n'est pas ou qu'un homme beau est et n'est pas. (En effet, si un homme est laid, il n'est pas beau non plus ; et s'il devient quelque chose, il n'est pas encore cette chose.) Sans doute, à première vue cela pourrait paraître absurde ; [35] car il n'est pas un homme blanc semble signifier en même temps qu'aucun homme n'est blanc. Mais cela ne signifie pas la même chose et par nécessité, cela n'est pas en même temps.

D'autre part, il est manifeste qu'à une affirmation ne correspond qu'une seule négation. En effet, la négation doit nier cela même que [40] l'affirmation a affirmé d'un même sujet [18a] (particulier ou universel), que les deux déclarations soient sur le mode universel ou non. Je dis par exemple Socrate est blanc/Socrate n'est pas blanc (et si je nie autre chose du même sujet ou si je nie la même chose d'un autre sujet, ce ne sera pas la négation contradictoire de l'affirmation mais ce sera une autre négation) ; à tout homme est blanc correspond [5]ce n'est pas tout homme qui est blanc, à un certain homme est blanc correspond aucun homme n'est blanc et à un homme est blanc correspond un homme n'est pas blanc.

Donc, qu'il n'y ait qu'une seule négation qui s'oppose de façon contradictoire à une seule affirmation, et quelles sont ces déclarations, voilà qui a été dit ; et l'on a dit que [10] les déclarations contraires sont autre chose et quelles elles sont, que les déclarations contradictoires ne sont pas toujours vraie pour l'une et fausse pour l'autre (et pourquoi) mais qu'il arrive1 que l'une soit vraie et l'autre fausse.





Chapitre 8

Déclaration une, déclaration plurielle

La déclaration, positive ou négative, est unique quand elle signifie une seule chose attribuée à un seul sujet et, dans le cas où celui-ci est un universel, qu'il soit énoncé de façon universelle ou non : par exemple [15]tout homme est blanc/un homme n'est pas blanc, aucun homme n'est blanc/un certain homme est blanc » (à condition que blanc ne signifie qu'une seule chose).

Si en revanche, un seul nom est établi pour deux choses, l'affirmation n'est pas unique – à moins que les deux choses n'en fassent qu'une. Ainsi, supposons qu'on dénomme un homme et un cheval du nom livrée, [20]il y a une livrée blanche n'est pas une affirmation unique. Cela ne fait aucune différence de dire cela ou de dire il y a un cheval et un homme blancs, ce qui revient à dire il y a un cheval blanc et il y a un homme blanc. Puisque donc ces déclarations signifient plusieurs choses et sont plusieurs, il est clair [25] que la première ou bien signifie plusieurs choses ou bien ne signifie rien – car il n'existe pas d'homme-cheval. En conséquence, même dans le cas de ces déclarations, on n'a pas nécessairement un élément du couple de contradictoires qui soit vrai et l'autre faux.





Chapitre 9

Les déterminations temporelles

de la déclaration

Portant sur des choses présentes ou passées, l'affirmation ou la négation est nécessairement vraie ou fausse ; de plus, [30] lorsqu'elles affirment ou nient de façon universelle sur des universaux ou sur des particuliers, on a toujours l'une qui est vraie et l'autre fausse, comme on l'a dit ; tandis que, lorsqu'elles portent de façon non universelle sur des universaux, on n'a pas nécessairement l'une qui est vraie et l'autre fausse : tout cela a été dit.

En revanche, s'agissant de déclarations au futur sur des choses particulières, il n'en va pas de même. En effet, si toute affirmation et toute négation est vraie ou fausse, [35] nécessairement aussi tout ce qu'on dit existe ou n'existe pas. Supposons en effet, que l'un affirme que quelque chose sera, et que l'autre le nie : il est clair que nécessairement l'un des deux dira vrai, puisque toute affirmation est vraie ou fausse (en effet pour ce genre de déclarations, ce qu'on affirme et ce qu'on nie ne coexistera pas). De fait, s'il est vrai de dire de quelque chose qu'il est ou n'est pas blanc, il est nécessaire qu'il soit ou ne soit pas blanc, [18b] et s'il est ou n'est pas blanc, il était vrai soit de l'affirmer soit de le nier. Et si cela n'existe pas, c'est faux, et si c'est faux, cela n'existe pas, en sorte que nécessairement c'est l'affirmation ou la négation qui est vraie. [5] Mais alors, il n'est rien qui soit ou qui devienne par hasard, ni selon n'importe lequel des deux membres de l'alternative : il n'est rien qui sera ou ne sera pas, mais nécessairement tout sera, et pas selon n'importe lequel des deux membres de l'alternative (en effet c'est ou bien celui qui affirme ou bien celui qui nie qui dit vrai). <Sinon>, tout aurait pu aussi bien se produire ou ne pas se produire, car ce qui est ou sera selon l'un des deux membres de l'alternative n'a pas plus de raison d'être selon l'un que selon l'autre.

De plus, si c'est [10] blanc maintenant, c'était vrai de dire auparavant « ce sera blanc », si bien que ce serait toujours vrai de dire « ce sera » de quoi que ce soit qui est passé. Mais si c'était toujours vrai de dire « cela est ou sera », il ne serait pas possible que cela ne soit pas dans le présent ni dans le futur. Et ce qui n'est pas susceptible de ne pas se produire, il est impossible que cela ne se produise pas ; et ce dont il est impossible qu'il ne se produise pas, se produit nécessairement. Donc pour toutes les choses [15] dites au futur, il serait nécessaire qu'elles se produisent. Mais alors, rien ne sera selon l'un des deux membres de l'alternative, non plus que par hasard. En effet, si c'était par hasard, cela ne serait pas par nécessité.

Mais il n'est pas possible non plus de dire qu'aucun des deux membres de l'alternative n'est vrai, par exemple que ne sont vrais ni ce sera ni ce ne sera pas, en arguant d'abord que la négation n'est pas vraie même si l'affirmation est fausse et que si celle-là est fausse, [20] il arrive que l'affirmation n'est pas vraie. En outre, s'il est vrai de dire que quelque chose est blanc et noir, il faut que les deux attributs existent, et s'il est vrai de dire qu'ils existeront demain, ils existeront demain. Et si l'on nie à la fois que quelque chose sera et ne sera pas demain, selon n'importe lequel des deux membres de l'alternative serait impossible : ainsi une bataille navale ; [25] une bataille navale devrait et ne devrait pas ne pas se produire.

Ce sont là, entre autres, les conséquences absurdes auxquelles on arrive en admettant que pour tout ensemble constitué d'une affirmation et d'une négation contradictoires portant de façon universelle sur des universaux comme sur des particuliers, nécessairement l'une est vraie et l'autre est fausse, et que rien [30] dans les choses en devenir n'est selon n'importe lequel des deux membres de l'alternative, et que tout est et devient par nécessité. En conséquence, on n'aurait pas besoin de délibérer ni de se donner du mal, une fois admis que si nous faisons telle chose, telle autre arrivera, et que si nous ne faisons pas telle chose, telle autre n'arrivera pas.

En fait, rien n'empêche que dans dix mille ans quelqu'un dise ceci sera et un autre ceci ne sera pas[35] de sorte que celle des deux déclarations qui alors serait vraie le serait par nécessité. Mais c'est sans importance d'avoir ou non énoncé les contradictoires, car il est clair que les choses sont comme elles sont, indépendamment de toute affirmation et négation. Ce n'est pas à cause de l'affirmation ou de la négation que ceci sera ou ne sera pas, et pas plus [19a] dans dix mille ans que n'importe quand. En conséquence, si dans toute la durée temporelle les choses étaient agencées de telle façon que l'une des deux déclarations soit vraie, nécessairement cela se produirait et chacun des événements passés serait chaque fois en état de se produire nécessairement. En effet, au moment où ce serait vrai de dire [5]ce sera, cela ne serait pas susceptible de ne pas se produire ; et il aurait toujours été vrai de dire d'un événement passé ce sera.

Mais ce sont là des choses impossibles : nous voyons en effet qu'il y a un principe des choses futures dans notre délibération et notre action et qu'en général, il y a la possibilité d'être et de ne pas être dans ce qui n'est pas toujours en acte [10] et qui est susceptible à la fois de l'être et du non-être et par conséquent aussi du devenir et du ne pas devenir. Et pour nous il est clair que beaucoup de choses sont ainsi : par exemple que ce manteau a la possibilité d'être coupé en deux mais qu'il ne sera pas coupé en deux et sera complètement usé avant de pouvoir être coupé. Mais il a également [15] la possibilité de ne pas être coupé. En effet, le fait d'avoir été complètement usé auparavant ne lui appartiendrait pas s'il n'avait pas eu la possibilité de ne pas être coupé. En conséquence, s'agissant des autres événements qu'on dit selon cette possibilité, il est clair que toutes les choses ne sont pas et ne deviennent pas par nécessité, et que certaines sont autant susceptibles de se produire que de ne pas se produire [20] (et que ni l'affirmation ni la négation ne l'emporte en vérité <sur sa contradictoire>), tandis que d'autres choses sont la plupart du temps plus susceptibles de se réaliser selon l'un des deux membres de l'alternative, sans exclure que l'autre membre puisse l'emporter au lieu du premier.

Que l'étant soit quand il est et que le non-étant ne soit pas quand il n'est pas, c'est nécessaire. Néanmoins, il n'est pas nécessaire que tout étant soit ni que [25] tout non-étant ne soit pas. En effet, ce n'est pas la même chose de dire que tout étant est par nécessité quand il est et de dire absolument qu'il est par nécessité (et il en va de même pour le non-étant). Je tiens le même raisonnement s'agissant de la contradiction. Certes, toute chose est ou n'est pas, c'est une nécessité, et aussi toute chose sera ou ne sera pas. Mais l'énoncé séparé de l'un des deux membres de l'alternative n'est pas un énoncé nécessaire. Je dis par exemple [30] que nécessairement demain il y aura ou il n'y aura pas une bataille navale, mais que demain une bataille navale se produira ou demain elle ne se produira pas ne sont pas des énoncés nécessaires. Il est pourtant nécessaire qu'elle se produise ou ne se produise pas.

Par conséquent, puisque sont vrais les énoncés qui sont en accord avec la réalité des choses, il est clair pour toutes les choses susceptibles de se produire selon l'un ou l'autre membre de l'alternative et susceptibles de contraires, [35] nécessairement la contradiction <qui correspond> aura elle aussi la même modalité.

C'est le cas des choses qui ne sont pas toujours existantes ou qui ne sont pas toujours non existantes. Pour ces choses en effet, l'un des deux membres de la contradiction est nécessairement vrai ou faux, mais ne l'est pas nécessairement celui-ci ou celui-là ; et même si l'un des deux a plus de chances d'être vrai, néanmoins, il n'est pas déjà vrai ou faux. [19b] En conséquence, il est clair que pour toutes affirmation et négation qui s'opposent entre elles on n'a pas nécessairement l'une qui est vraie et l'autre qui est fausse. En effet s'agissant de choses qui ne sont pas et qui peuvent être ou ne pas être, il n'en va pas comme pour les choses qui sont ; il en va comme je l'ai dit.





Chapitre 10

Les contradictions dans les déclarations

à troisième élément

[5] <On a vu> qu'une affirmation est une déclaration signifiant une certaine chose sur une certaine autre, que cette dernière corresponde ou non à un nom ; on a vu aussi que le contenu de l'affirmation doit être une seule chose et porter sur une seule autre ; par ailleurs, on a dit auparavant ce qu'est le nom et ce pour quoi il n'est pas de nom : je dis que non-homme n'est pas un nom mais un nom indéfini (car, en un sens, l'indéfini signifie une chose unique), de même que [10]n'est-pas-en-bonne-santé n'est pas un rhème. Compte tenu de cela, toute affirmation sera constituée d'un <ensemble> « nom et rhème » ou d'un <ensemble> « nom indéfini et rhème ». Et sans rhème, on n'a aucune affirmation ni aucune négation.

Est, sera, était, devient et tous les mots de ce genre, sont des rhèmes par suite de ce qui a été établi : en effet, ils signifient en plus le temps. [15] En sorte que le premier ensemble affirmation-négation est : un homme est/un homme n'est pas, ensuite on a un non-homme est/ un non-homme n'est pas ; puis tout homme est/tout homme n'est pas et tout non-homme est/tout non-homme n'est pas et c'est la même chose pour les temps en dehors du présent.

Par ailleurs, lorsqu'on ajoute est au prédicat comme troisième élément, [20] les contrapositions se font de deux façons. Je dis par exemple est juste un homme : j'affirme que est, le troisième élément, entre en composition comme nom ou comme rhème dans l'affirmation1.

On aura donc quatre <combinaisons> : pour deux d'entre elles, le rapport entre affirmation et négation correspondra à celui des propositions de privation, pour les deux autres, ce ne sera pas le cas. Je veux dire que <dans l'affirmation>, est[25] s'ajoutera à juste ou à non juste et que ce sera aussi le cas dans la négation : on aura donc quatre combinaisons. On peut comprendre ce que je veux dire d'après le schéma suivant :

Est juste un homme a pour négation N'est pas juste un homme.

Est non juste un homme a pour négation N'est pas non juste un homme.

Dans ces cas, est et n'est pas s'ajoutent à juste et à non juste. [30] Les déclarations sont disposées comme on le dit dans les Analytiques.

Le rapport est le même si l'affirmation du nom est universelle :

Tout homme est juste [a pour négation] Pas tout homme est juste.

Tout homme est non juste / Ce n'est pas tout homme qui est non juste,

[35] sauf que les déclarations diamétralement opposées ne sont pas susceptibles de la même façon d'être vraies ensemble, mais qu'elles en sont parfois susceptibles. On a donc là deux couples de déclarations opposées et on en aura deux autres en ajoutant non-homme comme une sorte de sujet :

Est juste un non-homme / N'est pas juste un non-homme.

Est non juste un non-homme / N'est pas non juste un non-homme.

[20a] On n'aura pas d'autres contrapositions que celles-là. Et les dernières sont à considérer indépendamment des autres parce qu'elles utilisent non-homme comme nom.

Dans tous les cas où est ne convient pas, par exemple dans le cas de être-en-bonne-santé et de marcher, dans ces cas, on a le même effet [5] en les supposant employés avec est. Par exemple :

Est-en-bonne-santé tout homme / N'est-pas-en-bonne-santé tout homme.

Est-en-bonne-santé tout non-homme / N'est-pas-en-bonne-santé tout non-homme.

En effet, on ne doit pas dire non tout homme mais c'est à homme que la négation non doit être ajoutée. Tout ne signifie pas l'universel mais que la déclaration est universelle. [10] C'est clair à partir de ceci :

Est-en-bonne-santé un homme / N'est-pas-en-bonne-santé un homme.

Est-en-bonne-santé un non-homme / N'est-pas-en-bonne-santé un non-homme.

Ces déclarations diffèrent des précédentes en ce qu'elles ne sont pas universelles. En sorte que tout ou aucun ne signifie rien d'autre, quand on les ajoute, que l'affirmation ou la négation universelle du nom. Par conséquent2, les autres éléments doivent être gardés tels quels.

[15] Puisque la négation contraire à l'affirmation tout animal est juste est celle qui signifie qu'aucun animal n'est juste, il est manifeste que ces déclarations ne seront jamais vraies ensemble – ni jamais vraies du même sujet – mais que celles qui sont opposées à celles-là seront parfois vraies en même temps :

Ce n'est pas tout animal[20]qui est juste / Un certain animal est juste.

Tout homme est non juste entraîne Aucun homme n'est juste.

Un certain homme est juste entraîne Ce n'est pas tout homme qui est non juste (cette dernière déclaration étant opposée à Tout homme est non juste). Car il est nécessaire qu'il y ait un homme juste.

Il est manifeste que s'agissant aussi de déclarations sur des individus, si la réponse négative à une question est vraie, il sera vrai aussi de le dire par une affirmation : [25]Est-ce que Socrate est savant ? – Non.Alors Socrate est non savant. En revanche, si les déclarations portent sur des universaux, la déclaration positive semblable n'est pas vraie et c'est la négation qui est vraie. Ainsi : <après> Est-ce que tout homme est savant ? – Non, <si on dit> Alors tout homme est non savant, c'est faux et ce qui est vrai, c'est : Il n'est pas vrai que tout homme soit savant. [30] Cette dernière déclaration est l'opposée, et l'autre est la contraire.

On pourrait croire que des prédications opposées portant sur des noms et de rhèmes indéfinis sont comme des négations sans nom ou sans rhème (par exemple si l'on avait non-homme et non-juste). Mais elles n'en sont pas. En effet, la négation dit nécessairement toujours vrai ou faux [35] et celui qui dit non-homme ne dit rien de plus que <celui qui dit> homme : il a même moins dit quelque chose de vrai ou de faux, à moins qu'on n'ajoute quelque chose. Tout non-homme est juste n'a la signification d'aucune des déclarations précédentes, non plus que celle qui lui est opposée (Pas tout non-homme est juste). Mais Tout non-juste est non homme revient à dire qu'aucun juste[40]n'est non homme.

[20b] Quand on permute les noms et les rhèmes, la signification est la même : par exemple est blanc un homme/un homme est blanc. Si l'on n'a pas la même signification, on aura plusieurs négations pour une même <affirmation>. Mais on a déjà montré qu'il n'y a qu'une <négation> pour une seule <affirmation>. En effet, la négation de est blanc un homme[5] c'est n'est pas blanc un homme. Est un homme blanc : si ce n'est pas la même chose que est blanc un homme, la négation sera ou bien n'est pas un non-homme blanc ou bien n'est pas un homme blanc ; mais la première est la négation de est un non-homme blanc, l'autre la négation de est blanc un homme. [10] En sorte qu'on aura deux négations pour une seule affirmation. Par conséquent, c'est clair qu'en permutant nom et rhème, on obtient la même affirmation et la même négation.





Chapitre 11

Les déclarations plurielles

Le fait d'affirmer ou de nier une seule chose de plusieurs ou plusieurs choses d'une seule ne constitue pas [15] une affirmation ou une négation unique, à moins que le composé d'une pluralité ne fasse une unité. Par unité, je n'entends pas celle qui est donnée par un nom unique, mais celle qui naît de cette pluralité, sans qu'on ait pourtant une unité composée de cette pluralité ; ainsi on peut dire qu'un homme est animal et bipède et apprivoisé. En revanche, avec blanc, homme, marcher, on ne forme pas une unité : si bien qu'à supposer même qu'on affirme une seule chose de cette pluralité, [20] on n'aurait pas une affirmation unique. On n'aurait là qu'une unité phonique et une pluralité d'affirmations ; et à supposer qu'on prédique cette pluralité d'une seule chose, on aurait semblablement plusieurs affirmations. Par conséquent, puisque l'interrogation – j'entends l'interrogation dialectique – réclame une réponse à la prémisse, c'est-à-dire à un membre d'un couple de contradictoires (la prémisse est un membre d'un couple de contradictoires), on ne pourrait avoir une seule réponse à une interrogation [25] sur cette pluralité ; d'ailleurs ce ne serait pas non plus une seule interrogation, quand bien même <la réponse> serait vraie. J'en ai traité dans les Topiques. Et en même temps, il est clair aussi que l'interrogation « Qu'est-ce que c'est ? » n'est pas dialectique. Il faut que l'interrogation permette de choisir celle des deux contradictoires qu'on veut déclarer. Et il faut que celui qui interroge pose une question définie : [30] « L'homme est-il telle chose ou ne l'est-il pas ? »

Parmi les choses prédiquées ensemble, certaines forment comme une unité, pourtant constituée de choses prédicables séparément, et d'autres ne forment pas d'unité : d'où vient cette différence ?

De fait, il est vrai de dire séparément de l'homme qu'il est un animal et de dire séparément que l'homme est bipède, comme il est vrai de dire de façon unitaire qu'il est un animal bipède ; et il est vrai aussi de dire <de quelqu'un> qu'il est un homme et [35] qu'il est blanc, et de dire de façon unitaire qu'il est un homme blanc ; mais ce n'est plus vrai si l'on dit qu'il est cordonnier et qu'il est bon, de dire qu'il est un bon cordonnier1. En effet, si l'on admet que parce que deux prédicats sont vrais, ils sont vrais aussi pris ensemble, il s'ensuivra beaucoup d'absurdités. Si dire de tel homme qu'il est homme et dire qu'il est blanc est vrai, le tout sera vrai aussi ; et s'il est blanc, le tout sera blanc aussi en sorte qu'on aura [40]l'homme blanc blanc et ainsi de suite à l'infini ; et si l'on peut dire [21a] qu'il est cultivé, blanc et marchant, on pourra aussi dire ces prédicats en les combinant de plusieurs manières. Et encore, si Socrate est Socrate et qu'il est un homme, on dira aussi qu'il est un homme Socrate, et s'il est homme et bipède, il sera aussi un homme bipède.

[5] Par conséquent, il est clair que si l'on pose de façon absolue que les combinaisons se produisent, il s'ensuit beaucoup d'absurdités. Mais disons à présent la façon dont il faut le poser.

En réalité, parmi les choses prédiquées et celles sur lesquelles on vient à prédiquer, toutes celles qui sont dites par accident, qu'elles soient dites de la même chose ou l'une de l'autre, ne seront pas une unité : [10] par exemple, [on dira] un homme est blanc et cultivé, mais blanc et cultivé ne forment pas une unité, puisque ce sont deux accidents pour une même chose. Et s'il est vrai de dire que le blanc est cultivé, blanc cultivé ne sera pas pour autant une unité. C'est par accident que le cultivé est blanc en sorte qu'il n'y aura pas de blanc cultivé. Pour cette raison aussi, on ne dira pas de façon absolue que le cordonnier est bon, [15] mais on dira de façon absolue qu'il est un animal bipède car ce n'est pas accidentel. On ne fera pas non plus une unité de tous les attributs inclus dans une autre chose : ni en répétant blanc plusieurs fois ni en disant que l'homme est homme animal ou homme bipède (bipède et animal sont contenus dans homme).

D'un autre côté, il peut être vrai de prédiquer de façon absolue <ces attributs> d'un individu déterminé, par exemple de dire que [20]tel homme est homme ou que tel blanc est un homme blanc – mais pas toujours cependant. Lorsque l'ajout contient l'un des opposés qui entraînent un couple de déclarations contradictoires, ce n'est pas vrai mais faux (par exemple, c'est faux de dire un homme mort est un homme) ; en revanche, lorsque ce n'est pas le cas, c'est vrai – disons plutôt que lorsque <l'ajout contient l'un de ces opposés> c'est toujours non vrai, et que, lorsqu'il ne le contient pas, ce n'est pas toujours vrai. [25] (C'est comme lorsqu'on dit Homère est quelque chose – par exemple Homère est poète : dit-on aussi qu'il est, ou non ? En fait, on prédique est d'Homère de façon accidentelle car on dit il est poète et l'on ne prédique pas est de façon absolue.)

En conséquence, dans toutes les prédications qui ne contiennent pas un ensemble de contraires lorsque des formules [30] remplacent des noms qui par ailleurs seraient des prédicats absolus et non accidentels, dans tous ces cas, il sera vrai de dire que <c'est> quelque chose et que <c'est> tout court ; mais il n'est pas vrai de dire du non-étant que, parce qu'il est un pensable, il est un certain étant. De fait, on pense de lui, non pas qu'il est mais qu'il n'est pas.





Chapitre 12

Les déclarations modales

et leurs contradictions

Après avoir fait ces distinctions, il faut examiner les rapports [35] entre les propositions déclarant que c'est possible et celles qui nient que ce soit possible, entre celles déclarant que c'est susceptible de se produire et celles qui le nient, et entre celles qui traitent de l'impossible et du nécessaire. L'examen présente certaines difficultés.

Nous admettons que dans les déclarations complexes, celles qui présentent une opposition interne (c'est-à-dire les contradictions) sont classées selon l'« être et le ne pas être » ; [21b] par exemple, la négation d'être un homme, c'est ne pas être un homme et non pas être un non-homme, la négation d'être un homme blanc, c'est ne pas être un homme blanc et non pas être un homme non blanc ; (si en effet, l'affirmation ou la négation pouvaient se faire sur n'importe quel membre, [5] il serait vrai de dire que le bois est un homme non blanc). Et puisqu'il en est ainsi, même dans tous les cas où l'on n'ajoute pas être, ce qui est dit à la place de être produira le même résultat : par exemple, pour un homme marche la négation ne sera pas un non-homme marche mais un homme ne marche pas. En effet, il n'y a pas de différence entre dire qu'un homme marche et dire qu'un homme est marchant. [10] En conséquence, si c'est ainsi dans tous les cas, la négation de il est possible d'être serait aussi il est possible de ne pas être et non pas il n'est pas possible d'être.

Mais on est d'avis que la même chose peut aussi bien être que ne pas être. En effet, tout ce qui peut être coupé peut aussi ne pas être coupé ; tout ce qui peut marcher peut aussi ne pas marcher. La raison, c'est que tout ce qui est possible de cette façon [15] n'est pas toujours en acte, en sorte que la négation pourra aussi lui appartenir. En effet, ce qui est capable de marcher peut aussi ne pas marcher, et ce qui est visible peut aussi ne pas être vu. D'autre part, il est impossible que des paroles opposées dites d'une même chose soient vraies. Donc, ce n'est pas il est possible de ne pas être qui est la négation. [20] En effet, par suite de ce qui précède, ou bien on affirme et on nie la même chose en même temps d'une même chose, ou bien les affirmations et négations ne se produisent pas selon qu'on ajoute être ou ne pas être. Comme le premier membre de l'alternative est impossible, il faudrait donc choisir le second. Mais alors, la négation d'il est possible d'être, c'est il n'est pas possible d'être.

Le même raisonnement vaut pour il est contingent d'être : la négation c'est il n'est pas contingent d'être. [25] Et il en va de même pour les autres expressions du même genre, par exemple il est nécessaire d'être et il est impossible d'être. En fait, de même que dans les cas précédents être et ne pas être sont ajoutés tandis que blanc et homme sont les réalités sous-jacentes, ici, être devient comme un sous-jacent auquel on ajoute les déterminations être possible, être contingent et, de même que dans les cas précédents [30] c'est être ou ne pas être qui déterminent le vrai <ou le faux>, de même ici ces formules sont déterminantes, s'agissant de l'être possible ou de l'être non possible.

La négation d'il est possible de ne pas être, c'est il n'est pas possible de ne pas être. [35] C'est pourquoi on pourrait même croire qu'il est possible d'être et il est possible de ne pas être sont en rapport de consécution mutuelle puisque la même chose peut être et ne pas être. (De fait il est possible d'être et il est possible de ne pas être ne sont pas des expressions contradictoirement opposées). En revanche, il est possible d'être et [22a]il n'est pas possible d'être ne sont jamais vraies ensemble d'une même chose, puisque ce sont des expressions opposées. Et bien sûr, <les expressions> il est possible de ne pas être et il n'est pas possible de ne pas être ne sont jamais vraies ensemble. De même aussi, la négation d'il est nécessaire d'être ce n'est pas il est nécessaire de ne pas être mais il n'est pas nécessaire d'être et celle de [5]il est nécessaire de ne pas être c'est il n'est pas nécessaire de ne pas être. Et celle de il est impossible d'être n'est pas il est impossible de ne pas être mais il n'est pas impossible d'être ; et celle de il est impossible de ne pas être c'est il n'est pas impossible de ne pas être ; et de façon générale, comme il a été dit, on a besoin de poser que être ou ne pas être sont comme des substrats et d'adjoindre à être ou ne pas être[10] ces expressions qui produisent une affirmation et une négation. Et il faut penser que les expressions opposées sont les suivantes :

il est possible / il n'est pas possible

il est contingent / il n'est pas contingent

il est impossible / il n'est pas impossible

il est nécessaire / il n'est pas nécessaire

il est vrai / il n'est pas vrai.





Chapitre 13

La consécution

entre déclarations modales

En disposant ainsi les expressions, apparaissent aussi les rapports de consécution logique. [15] En effet, (I) être contingent d'être est convertible en être possible d'être et réciproquement ; de même pour il n'est pas impossible d'être et il n'est pas nécessaire d'être ; (II) il n'est pas nécessaire de ne pas être et il n'est pas impossible de ne pas être sont convertibles en il est possible de ne pas être et il est contingent de ne pas être ; (III) il est nécessaire de ne pas être et il est impossible d'être sont convertibles en il n'est pas possible d'être et il n'est pas contingent d'être ; (IV) [20]il est nécessaire d'être et il est impossible de ne pas être sont convertibles en il n'est pas possible de ne pas être et il n'est pas contingent de ne pas être.

Voyons ce qu'on veut dire dans le schéma ci-joint :

(I)

(III)



il est possible d'être

il n'est pas possible d'être



il est contingent d'être

il n'est pas contingent d'être



il n'est pas impossible d'être

il est impossible d'être





il n'est pas nécessaire d'être [25]

il est nécessaire de ne pas être



(II)

(IV)



il est possible de ne pas être

il n'est pas possible de ne pas être



il est contingent de ne pas être

il n'est pas contingent de ne pas être



il n'est pas impossible de ne pas être

il est impossible de ne pas être





il n'est pas nécessaire de ne pas être

il est nécessaire d'être



Donc il est impossible et il n'est pas impossible sont en consécution avec il est contingent et il est possible, ainsi qu'avec il n'est pas contingent et il n'est pas possible d'une façon contradictoire par conversion inverse. En effet, la négation de [35]il est impossible d'être suit il est possible d'être, et l'affirmation suit la négation puisque il est impossible d'être suit il n'est pas possible d'être (il est impossible d'être <forme> une affirmation et il n'est pas impossible <forme> une négation1).

Mais qu'en est-il de il est nécessaire ? C'est ce qu'il faut voir. En fait, il est manifeste qu'il n'en va pas de même : ce sont les contraires qui suivent <les contradictoires> et les contradictoires sont séparées l'une de l'autre. [22b] En fait, la négation d'il est nécessaire de ne pas être n'est pas il n'est pas nécessaire d'être ; car l'une et l'autre <expressions> sont susceptibles d'être vraies d'une seule et même chose : car il est nécessaire de ne pas être, ce n'est pas il est nécessaire d'être.

La raison pour laquelle il est nécessaire n'est pas en consécution de la même façon que les autres <modalités> est qu'on explique impossible comme équivalant au contraire de nécessaire : [5] si quelque chose est impossible, il est nécessaire non pas que cela soit, mais que cela ne soit pas ; et s'il est impossible que cela ne soit pas, il est nécessaire que cela soit. En sorte que s'il est vrai que les autres modalités suivent pareillement le possible et le non-possible, les <propositions> du nécessaire suivent les propositions contraires puisque nécessaire et impossible signifient la même chose, mais comme je l'ai dit, de façon contraire. [10] Ou serait-il impossible de disposer ainsi les couples de contradictoires <sur la modalité> du nécessaire ? En effet, il est nécessaire d'être vaut pour il est possible d'être ; sinon, ce serait la négation qui serait en consécution : en effet, c'est une nécessité d'affirmer ou de nier. En sorte que s'il n'était pas possible d'être, ce serait impossible d'être ; donc il est nécessaire d'être vaudrait pour il est impossible d'être, ce qui est absurde. Mais, en fait, [15] c'est il n'est pas impossible d'être qui est en consécution avec il est possible d'être ; et il n'est pas nécessaire d'être suit il n'est pas impossible d'être. Il en résulte donc que il est nécessaire d'être vaut pour il n'est pas nécessaire d'être, ce qui est absurde.

Et en fait, ni il est nécessaire d'être ni il est nécessaire de ne pas être ne sont en consécution avec il est possible d'être. En effet, la première formule implique bien que les deux autres puissent advenir mais quand l'une de ces deux formules est vraie, [20] alors les autres ne seront plus vraies. En effet, au même moment, une chose peut être et ne pas être, mais s'il y a nécessité qu'elle soit, ou qu'elle ne soit pas, elle n'aura plus les deux possibilités ; il reste cependant que il n'est pas nécessaire de ne pas être est en consécution avec il est possible d'être puisque c'est vrai aussi pour il est nécessaire d'être. Et, en effet, il n'est pas nécessaire de ne pas être est la contradictoire de la proposition en consécution avec [25]il n'est pas possible d'être puisque cette dernière peut avoir pour conséquence il est impossible d'être et il est nécessaire de ne pas être, la négation de cette dernière étant il n'est pas nécessaire de ne pas être. Donc ces ensembles contradictoires sont en consécution de la façon que nous avons dite et en les disposant ainsi il ne résulte aucune absurdité.

Mais on pourrait se demander s'il est possible d'être suit il est nécessaire d'être : [30] en effet, si cela ne suit pas ceci, c'est la contradictoire il n'est pas possible d'être qui sera en consécution. Et si quelqu'un niait que ce soit la contradictoire, il faudra nécessairement dire que c'est il est possible de ne pas être. Mais, appliquées à il est nécessaire d'être, ces deux propositions sont fausses. Cependant, encore une fois, il semble que la même chose puisse être coupée et ne pas être coupée, comme elle peut être et ne pas être ; [35] en conséquence de quoi, il est nécessaire d'être vaudrait pour il est contingent de ne pas être. Mais c'est faux !

Il est donc manifeste que tout ce qui peut être ou qui peut marcher n'a pas aussi la puissance opposée et qu'il y a des choses pour lesquelles ce n'est pas vrai. Tout d'abord <ce n'est pas vrai> s'agissant de choses dont la puissance n'est pas rationnelle (par exemple le feu est capable de chauffer, c'est-à-dire qu'il a une puissance irrationnelle). Donc, tandis que les puissances rationnelles [23a] sont mêmement puissances d'effets multiples et d'effets contraires, ce n'est pas le cas de toutes les puissances irrationnelles : comme nous l'avons dit, il n'est pas vrai que le feu soit capable de chauffer et de ne pas chauffer et toutes les autres choses qui sont toujours en acte n'ont pas non plus <cette double puissance>. Néanmoins, certaines choses même parmi celles qui se produisent sur le mode des puissances irrationnelles, ont ensemble des potentialités opposées. [5] On a dit cela pour la raison qu'il n'est pas vrai que toute puissance soit puissance d'opposés, pas même toutes celles qui sont définies selon la même espèce. D'autre part, quelques puissances sont puissances de façon homonyme : en effet, possible n'a pas un sens absolu, mais d'une part <on dit il est possible> parce que c'est vrai dans la mesure où c'est en acte : par exemple, il est possible de marcher parce qu'on marche et, de façon générale, on parle de possibilité d'être parce que ce qu'on dit [10] possible est déjà en acte ; mais d'autre part on dit il est possible parce que cela pourrait être en acte : par exemple il est possible de marcher parce qu'on pourrait marcher. Ce n'est que dans le cas des choses en mouvement qu'on a cette puissance alors que la première peut se trouver même dans le cas des choses immobiles. Des deux choses, à la fois de ce qui marche déjà et qui est en acte et de ce qui a la capacité de marcher, il est vrai de dire qu'il n'est pas impossible que cela marche ou que cela soit. [15] Il n'est donc pas vrai de parler de possible de façon absolue, s'agissant de ce qui est nécessaire et c'est l'autre sens qui est vrai. En conséquence, puisque le particulier implique l'universel, étant par nécessité implique le pouvoir être – mais pas n'importe lequel. Et peut-être que il est nécessaire et il n'est pas nécessaire d'être ou de ne pas être est le principe de tous les énoncés et [20] qu'il faut considérer tous les énoncés comme suivant ces <formules>.

Il est donc manifeste d'après ce qui a été dit, que ce qui est par nécessité est en acte, en sorte que si les choses éternelles sont antérieures, l'acte est lui aussi antérieur à la puissance. Et dans certains cas, on a des actes sans avoir de puissance (ainsi pour les substances premières), alors que dans d'autres cas on a des actes avec la puissance (ce sont des actes [25] antérieurs par nature mais temporellement postérieurs) ; dans d'autres cas, on n'a jamais d'actes mais seulement des puissances.





Chapitre 14

Critère du jugement de contrariété (vrai-faux)

sur des déclarations d'opinion : la contradiction

Une affirmation a-t-elle pour contraire une négation ou une autre affirmation, autrement dit, l'énoncé qui dit « tout homme est juste » a-t-il pour contraire « aucun homme n'est juste » [30] ou bien « tout homme est injuste » ? On a par exemple « Callias est juste », « Callias n'est pas juste », « Callias est injuste » : lesquelles de ces propositions sont-elles contraires <entre elles> ?

Si l'on admet que ce qui est du domaine du son vocal suit ce qui est dans le mouvement de pensée et que dans le mouvement de pensée l'opinion contenant un contraire est une opinion contraire (par exemple « tout homme est juste » est contraire à « tout homme est injuste »), [35] il est nécessaire qu'il en aille pareillement aussi s'agissant des affirmations vocales. En revanche, si dans le domaine de la pensée, l'opinion contenant un contraire n'est pas une opinion contraire, ce n'est pas non plus une affirmation qui sera contraire à une affirmation, mais bien la négation telle que nous l'entendons. En conséquence, il faut examiner quelle opinion vraie est contraire à une opinion fausse : sera-ce celle qui nie l'opinion fausse ou celle qui opine le contraire ? Voici comment je l'entends. [40] On peut avoir une opinion vraie sur le bien (« c'est bien »), [23b] une autre qui est fausse (« ce n'est pas bien ») et encore une autre (« c'est mal ») : laquelle des deux dernières est contraire à l'opinion vraie ? Ou plutôt, puisqu'il ne peut y avoir qu'une seule opinion contraire <à une autre>, de quelle façon s'énonce l'opinion contraire ?

Eh bien, il est faux de croire que les opinions contraires sont définies par le fait qu'elles contiennent des contraires : dire du bien qu'il est bien et du mal qu'il est mal, [5] cela correspond probablement à la même opinion, qui est vraie, qu'on y voie une seule ou plusieurs opinions. Pourtant, « bien » et « mal » sont des contraires. Mais des opinions ne sont pas contraires par le fait qu'elles portent des contraires, elles le sont plutôt parce qu'elles sont <énoncées> de façon contraire.

Supposons donc qu'on ait une opinion sur le bien, « c'est bien », une seconde, « ce n'est pas bien », et encore une autre qui donne au bien n'importe quel attribut qui ne lui appartient pas et qui ne pourrait lui appartenir : dans ce cas, il ne faut poser comme contraire aucune de ces autres opinions, [10] ni celles qui donnent comme lui appartenant un attribut qui ne lui appartient pas, ni celles qui donnent comme ne lui appartenant pas un attribut qui lui appartient : les unes comme les autres (celles qui donnent ce qui ne lui appartient pas comme lui appartenant et celles qui donnent ce qui lui appartient comme ne lui appartenant pas) sont en nombre infini, mais l'opinion contraire est dans l'ensemble des opinions où réside l'erreur. Et ces dernières sont les points de départ des générations ; or des générations se produisent entre opposés, en sorte que les erreurs viennent aussi d'opposés. [15] Si donc on a « le bien est bien » et « le bien n'est pas mal », s'il s'agit pour le premier énoncé d'un attribut essentiel et pour le second d'un attribut accidentel (c'est par accident que le bien n'est pas un mal) ; puisque par ailleurs sur chaque chose, l'opinion la plus vraie est une opinion qui porte sur l'essence, et qu'il en va de même pour la plus fausse (puisque c'est le cas de la plus vraie), l'opinion « le bien n'est pas bien » est une opinion fausse sur un attribut essentiel, et l'opinion « le bien est mal » est une opinion fausse [20] sur un attribut accidentel : si bien que l'opinion sur le bien qui contient la négation serait plus fausse que celle qui contient le contraire.

Mais sur chaque chose, celui qui se trompe le plus est celui qui a l'opinion contraire : en effet, les contraires sont dans les choses les plus différentes concernant une même chose. Si donc l'opinion contraire est une des deux opinions ; si la plus contraire à une opinion est l'opinion de la contradictoire, il est clair que la contradictoire sera la contraire.

[25] Au reste, « le bien est mal » est une opinion complexe, car il est probablement nécessaire que la même personne <qui a l'opinion que le bien est mal> suppose aussi que « le bien n'est pas bien ».

En outre, s'il en va nécessairement de même dans les autres cas aussi, de cette façon aussi ce serait bien raisonner de dire que la formule de la contradictoire <est l'opinion contraire> dans tous les cas ou dans aucun. Or, dans tous les cas où il n'y a pas de contraires [30] l'opinion opposée à l'opinion vraie est fausse ; par exemple, celui qui croit que l'homme n'est pas homme est dans l'erreur. Si donc ces opinions <opposées> sont des contraires, le seront aussi les autres opinions qui constituent la contradiction.

De plus, l'opinion que « le bien est bien » est dans une relation de similitude avec celle que « le non-bien n'est pas bien », comme l'est aussi celle que « le bien n'est pas bien » [35] avec celle que « le non-bien est bien ». Quelle est donc l'opinion contraire à celle qui est vraie, que « le non-bien n'est pas bien » ? En fait, ce n'est pas celle qui dit que « le non-bien est mal ». Car ce pourrait être vrai en même temps à un moment donné et jamais une opinion vraie n'est contraire à une opinion vraie. De fait, il existe un certain « non-bien qui est mal », en sorte que l'une et l'autre opinion pourraient être vraies en même temps. D'un autre côté, l'opinion contraire à celle qui est vraie n'est pas non plus que « le bien n'est pas mal » [il s'agit encore d'une opinion vraie] ; [40] en effet, ces deux opinions pourraient être elles aussi vraies en même temps. Il reste donc que le contraire de l'opinion « le non-bien n'est pas bien » [24a] est « le non-bien est bien », [opinion fausse car la première est vraie] ; l'autre conséquence, c'est que l'opinion « le bien n'est pas bien » est le contraire de « le bien est bien ».

Il est d'ailleurs manifeste que cela ne fera aucune différence si nous posons l'affirmation de façon universelle : c'est la négation universelle qui sera son contraire [5] (par exemple, le contraire de l'opinion « tout bien est bien » sera « aucun des biens n'est bien »). En effet, l'opinion « le bien est bien » si « le bien » est pris universellement est identique à l'opinion qui estime que « quoi que ce soit qui est bien est bien ». Et cela ne diffère en rien de « tout ce qui est bien est bien ». On raisonnera de même pour le « non-bien ». [24b] En conséquence, puisqu'il en va ainsi pour une opinion, et puisque les affirmations et négations du domaine vocal sont symboles de celles qui sont dans l'âme, il est clair qu'une négation sera contraire à une affirmation si elles portent sur la même chose prise universellement (par exemple « tout bien est bien » ou « tout homme est bon » [5] aura pour contraire « aucun bien n'est bien », « aucun homme n'est bon » et pour contradictoire « il n'est pas vrai que tout bien est bien », « il n'est pas vrai que tout homme est bon »). Et il est manifeste qu'il n'est pas recevable qu'une opinion vraie soit contraire à une autre opinion vraie, et que ce n'est pas recevable non plus pour l'élément d'un couple de contradictoires. En effet, <opinions et déclarations> qui portent sur des opposés sont des contraires, et une même personne est susceptible de dire vrai sur des contraires ; mais les contraires ne sont pas susceptibles d'appartenir ensemble au même sujet.





Premiers Analytiques





LIVRE I





Chapitre 1


Définitions liminaires

[24a10] Il faut dire pour commencer sur quoi porte notre étude et ce qu'elle étudie : elle porte sur la démonstration et elle étudie la science démonstrative. Puis il faut déterminer ce que c'est qu'une prémisse, ce que c'est qu'un terme et ce que c'est qu'une déduction ; quelle sorte de déduction est parfaite et laquelle est imparfaite ; et ensuite, ce que signifie : « ceci est (ou : « n'est pas ») dans cela tout entier », et ce que nous voulons dire par [15]s'appliquer à tout — ou à aucun —.



Une prémisse, donc, est une énonciation qui affirme ou qui nie quelque chose au sujet de quelque chose ; et cette énonciation est soit universelle, soit particulière, soit indéterminée. Par « universelle », j'entends que c'est le cas pour tout X ou pour aucun ; par « particulière », que c'est le cas, ou que ce n'est pas le cas, pour tel X, ou que ce n'est pas le cas pour tous ; par « indéterminée », j'entends que [20] c'est le cas ou que ce n'est pas le cas sans préciser si c'est universellement ou de façon particulière ; par exemple : « la même science est science des contraires » ou « le plaisir n'est pas un bien ».

Une prémisse démonstrative diffère d'une prémisse dialectique parce que la prémisse démonstrative consiste à poser l'un des deux membres d'une paire de contradictoires (en effet, celui qui démontre n'interroge pas, mais pose une affirmation), alors que la [25] prémisse dialectique est une question qui propose les deux thèses contradictoires. Mais cela ne fera aucune différence dans la façon d'obtenir la déduction dans l'un et l'autre cas : de fait, celui qui démontre aussi bien que celui qui interroge, en effectuant leur déduction, posent que quelque chose est ou n'est pas le cas au sujet de quelque chose. De sorte que l'affirmation ou la négation de quelque chose au sujet de quelque chose de la façon qu'on a dite sera une prémisse déductive, sans plus ; [30] elle sera démonstrative si elle est vraie et si elle a été admise en raison des [24b10] hypothèses que l'on aura posées au départ ; une prémisse dialectique consistera, lorsqu'on s'adresse à un répondant, à lui demander de choisir entre des thèses contradictoires ; et, lorsqu'on déduit, à poser ce qui est bien connu et ce qui est généralement admis, comme on l'a dit dans les Topiques. Ce que c'est qu'une prémisse, et quelle différence il y a entre une prémisse déductive, une prémisse démonstrative et une prémisse dialectique, on l'expliquera avec précision dans la suite ; [15] les distinctions que l'on a faites ici suffiront pour nos besoins présents.



J'appelle terme l'élément qui résulte de la décomposition d'une prémisse, ainsi le prédicat et ce à quoi il est attribué ; « être » ou « n'être pas » réalisent soit l'adjonction <d'un terme à l'autre>, soit leur séparation.



La déduction est un discours dans lequel, certaines choses ayant été posées, une chose distincte de celles qui ont été posées s'ensuit nécessairement, [20] du fait que celles-là sont. Par « du fait que celles-là sont », je veux dire que cela s'ensuit à cause de celles-là, et par « cela s'ensuit à cause de celles-là », je veux dire qu'on n'a pas besoin de quoi que ce soit d'extérieur en plus pour que la nécessité en résulte. Et j'appelle donc déduction parfaite celle qui n'a besoin de rien d'autre, en dehors de ce qui a été posé explicitement, pour faire apparaître la nécessité, et imparfaite celle qui a besoin [25] en outre d'un ou plusieurs éléments qui sont certes nécessaires compte tenu des termes qui ont été posés, mais qui cependant n'ont pas été explicitement introduits au moyen de prémisses.



Qu'un terme soit dans un autre tout entier, ou qu'il s'applique à toute occurrence <de l'autre>, c'est la même chose : nous disons qu'un terme « s'applique à un autre tout entier » lorsqu'il n'est pas possible de trouver quelque instance que ce soit du sujet [30] dont l'autre terme ne se dise pas. Même chose lorsque nous disons qu'un terme « ne s'applique à aucun ».





Chapitre 2


Typologie des prémisses ; règles pour la conversion des propositions factuelles

[25a] Étant donné que toute prémisse énonce, ou bien que quelque chose est le cas, ou bien que c'est nécessairement le cas, ou bien qu'il se peut que ce soit le cas ; que, parmi ces prémisses, les unes sont affirmatives et les autres négatives, pour chacune de ces formules ; et qu'en outre, parmi les affirmatives comme parmi les négatives, les unes sont universelles, [5] d'autres particulières et d'autres encore indéterminées, la prémisse factuelle universelle et négative se convertit nécessairement par <la simple permutation de> ses termes : par exemple, si aucun plaisir n'est un bien, aucun bien ne sera non plus un plaisir.

La prémisse affirmative se convertit nécessairement ; cependant elle ne se convertit pas sous la forme d'une universelle, mais d'une particulière. Par exemple, si tout plaisir est un bien, il est vrai aussi que tel bien est un plaisir.

[10] Et parmi les prémisses particulières, l'affirmative se convertit nécessairement sous la forme d'une particulière (en effet, si tel plaisir est un bien, il est vrai aussi que tel bien est un plaisir), alors que ce n'est pas nécessaire pour la négative : car si « homme » n'est pas le cas pour tel animal, il n'est pas vrai pour autant que « animal » n'est pas le cas pour tel homme.

Soit ainsi, pour commencer, une prémisse AB négative universelle : [15] si donc A n'est le cas pour aucun des B, B non plus ne sera le cas pour aucun des A. En effet, s'il était le cas pour tel A, appelons-le C, il ne serait pas vrai que A n'est le cas pour aucun B ; car C fait partie des B.

Si A est le cas pour tout B, B est également le cas pour tel A. Car s'il n'était le cas pour aucun, A non plus ne serait le cas pour aucun B ; mais on a admis par hypothèse qu'il est le cas pour tout B.

[20] Même chose si la prémisse est particulière. En effet, si A est le cas pour tel des B, nécessairement aussi B sera le cas pour tel des A. Car s'il n'était le cas pour aucun, A non plus ne serait le cas pour aucun des B.

Et si A n'est pas le cas pour tel des B, il n'est pas nécessaire pour autant que B ne soit pas le cas pour tel A ; ainsi si B est animal et A homme : [25] en effet, homme n'est pas le cas pour tout animal, mais animal est le cas pour tout homme.





Chapitre 3


Règles pour la conversion des propositions nécessaires

Il en ira de même pour les prémisses nécessaires également. En effet, l'universelle négative se convertit sous la forme d'une universelle, et chacune des deux affirmatives se convertit sous la forme d'une particulière.

En effet, si nécessairement [30] A n'est le cas pour aucun B, il est nécessaire aussi que B ne soit le cas pour aucun A. Car s'il se pouvait qu'il soit le cas pour tel A, alors il se pourrait aussi que A soit le cas pour tel B.

Si A est nécessairement le cas pour tout B ou pour tel B, alors il est nécessaire aussi que B soit le cas pour tel A. Car si ce n'était pas nécessaire, il ne serait pas nécessaire non plus que A soit le cas pour tel B.

Quant à [35] la particulière négative, elle ne se convertit pas, pour la même raison que nous avons déjà dite précédemment.




Règles pour la conversion des propositions contingentes

Dans le cas des prémisses contingentes, étant donné que « il se peut que — » se dit de plusieurs façons (de fait, nous disons qu'« il se peut que — » aussi bien pour le nécessaire que pour le non-nécessaire et pour le possible) :

dans le cas des affirmatives [40] les faits de conversion se passeront de la même façon pour toutes. En effet, s'il se peut que A [25b] soit le cas pour tout B ou pour tel B, il se pourra aussi que B soit le cas pour tel A. Car s'il n'était le cas pour aucun A, A non plus ne serait le cas pour aucun B (on a établi cela précédemment).

Dans le cas des négatives cela ne se passe pas de la même façon, mais dans tous les cas où on dit qu'« il se peut que — » parce que nécessairement ce n'est pas le cas, ou [5] parce qu'il n'est pas nécessaire que ce ne soit pas le cas, les conversions se feront de la même façon : ainsi, si quelqu'un disait qu'il se peut que l'homme ne soit pas cheval, ou que blanc ne soit le cas pour aucun vêtement (car de ces deux faits, l'un, nécessairement, n'est pas le cas et l'autre n'est pas nécessairement le cas), la prémisse, ici aussi, se convertit de la même façon. En effet, s'il se peut que cheval ne soit le cas pour aucun homme, de même [10] il se peut que homme ne soit le cas pour aucun cheval ; et s'il se peut que blanc ne soit le cas pour aucun vêtement, il se peut aussi que vêtement ne soit le cas pour aucune chose blanche. En effet, si vêtement était nécessairement le cas pour telle chose blanche, alors blanc serait nécessairement le cas pour tel vêtement (on a établi cela précédemment). Même chose dans le cas de la négative particulière.

Mais pour tout ce dont on dit qu'« il se peut que — » parce que cela se produit en règle générale et que c'est dans la nature des choses, [15] alors, selon cette définition du « contingent », les choses ne se passeront pas de la même façon pour la conversion des propositions négatives ; mais la proposition négative universelle ne se convertit pas, alors que la particulière se convertit. Cela se verra plus clairement lorsque nous parlerons du contingent. Pour le moment et au regard de ce qui a été dit, il suffira d'avoir fait voir clairement [20] que « il se peut que X ne soit le cas pour aucun Y » ou « ne soit pas le cas pour tel Y » se comporte comme une affirmation (en effet « il se peut que — » se construit de la même façon que « est » ; or « est », quels que soient les termes auxquels on l'ajoute, produit toujours une affirmation : par exemple « c'est non-bon », « c'est non-blanc », ou en général « c'est non-ceci » ; cela aussi sera montré par la suite), [25] et qu'en ce qui concerne les conversions elles se comporteront comme les autres propositions.





Chapitre 4


La première figure : deux prémisses universelles

Après avoir déterminé cela, disons maintenant à partir de quoi, quand, et comment, est obtenue toute déduction ; il faudra traiter ensuite de la démonstration. Mais il faut traiter de la déduction avant la démonstration, parce que la déduction est quelque chose de plus universel : [30] car la démonstration est une sorte de déduction, mais toute déduction n'est pas une démonstration.

Lorsque, donc, trois termes sont entre eux dans une relation telle que le dernier est dans le terme moyen tout entier, et que le moyen est, ou n'est pas, dans le premier tout entier, il y a nécessairement une déduction parfaite des termes extrêmes. [35] J'appelle moyen le terme qui est lui-même dans un autre et dans lequel un autre est, et qui est alors moyen par sa position même ; et j'appelle extrêmes celui qui est dans un autre et celui dans lequel un autre est.



En effet, si A s'applique à tout B et B à tout C, alors il est nécessaire que A s'applique à tout C (on a dit précédemment en quel sens [40] nous entendons « s'applique à tout »).

De même, si A ne s'applique à [26a] aucun B et B à tout C, <il est nécessaire> que A ne soit le cas pour aucun C.

Mais si le premier terme est le cas pour le moyen tout entier et que le moyen n'est le cas pour aucune instance du dernier, il n'y aura pas de déduction des termes extrêmes : car il n'y a rien qui résulte nécessairement du fait que les choses sont ainsi. [5] Et de fait il peut aussi bien arriver que le premier terme soit le cas pour tout le dernier, ou pour aucun, de sorte que ni la proposition universelle ni la particulière n'est rendue nécessaire par ces prémisses. Or puisque rien n'est nécessaire du fait de ces prémisses, il n'y aura pas de déduction.

Termes :

– pour « A est le cas pour tout C » : {animal, homme, cheval} ;

– pour « A n'est le cas pour aucun C » : {animal, homme, pierre}.



De même, lorsque le premier [10] n'est le cas pour aucun moyen, ni le moyen pour aucun dernier, là non plus il n'y aura pas de déduction.

Termes :

– pour « A est le cas pour C » : {science, ligne, médecine} ;

– pour « A n'est pas le cas pour C » : {science, ligne, unité}.



Pour cette figure, donc, lorsque donc les termes sont pris universellement, on voit clairement, quand il y aura déduction et quand il n'y en aura pas ; et que, s'il y a [15] déduction il est nécessaire que les termes soient disposés comme nous le disons, et s'ils sont dans cette disposition il y aura déduction.




Une prémisse universelle et une prémisse particulière

Si un terme est pris universellement, et un terme partiellement, par rapport à l'autre, alors, lorsque l'universelle est placée du côté du grand terme (que ce soit de façon affirmative ou de façon négative), cependant que la particulière est du côté du petit terme et qu'elle est affirmative, il y a nécessairement [20] une déduction parfaite ; mais lorsque l'universelle est placée du côté du petit terme, de quelque façon que les termes soient disposés, c'est impossible (j'appelle grand terme celui dans lequel est le moyen, et petit celui qui est sous le moyen).

Admettons en effet que A soit le cas pour tout B et B pour tel C. Donc, si s'appliquer universellement est bien ce qui a été dit au début, alors il est nécessaire [25] que A soit le cas pour tel C.

Et si A n'est le cas pour aucun B et B est le cas pour tel C, il est nécessaire que A ne soit pas le cas pour tel C (on a expliqué aussi en quel sens nous entendons « n'est le cas pour aucun »), de sorte qu'il y aura une déduction parfaite.

Même chose si la proposition BC est indéterminée, dès lors qu'elle est affirmative ; car on aura la même déduction [30] lorsque la proposition sera prise de façon indéterminée et lorsqu'elle sera prise de façon partielle.



Mais lorsque l'universelle est placée du côté du petit extrême, que ce soit d'une façon affirmative ou d'une façon négative, alors il n'y aura pas de déduction, ni d'une affirmative ni d'une négative, et pas plus d'une proposition indéterminée que d'une particulière. Ainsi si A est ou n'est pas le cas pour tel B, et B pour tout C.

Termes :

– [35] pour « A est le cas pour C » : {bien, disposition, prudence} ;

– pour « A n'est pas le cas pour C » : {bien, disposition, ignorance}.



Si maintenant B n'est le cas pour aucun C et si A est ou n'est pas le cas pour tel B, ou n'est pas le cas pour tout B, alors il n'y aura pas de déduction non plus dans cette disposition des termes.

Termes : {blanc, cheval, cygne} ; {blanc, cheval, corbeau} ; et les mêmes termes encore si AB est indéterminée.



De même, lorsque l'universelle, [26b] placée du côté du grand extrême, est affirmative ou négative, et que du côté du petit terme on a une négative particulière, il n'y aura pas de déduction (que <la négation> soit posée comme indéterminée ou comme partielle). Ainsi, si A est le cas pour tout B et si B n'est pas le cas pour tel C, ou s'il n'est pas le cas [5] pour tout C. En effet, le moyen terme n'étant pas le cas pour tel C, celui-ci pourra aussi bien impliquer tout entier le premier terme, que ne pas l'impliquer du tout. En effet, prenons comme termes {homme, animal, blanc} ; puis, comme êtres blancs auxquels homme ne s'applique pas, prenons cygne et neige : ainsi donc, animal s'appliquera à l'un d'entre eux tout entier et à l'autre pas du tout, de sorte [10] qu'il n'y aura pas de déduction.

Admettons maintenant que A n'est le cas pour aucun B et que B n'est pas le cas pour tel C, et soit les termes {inanimé, homme, blanc} ; puis prenons, comme êtres blancs auxquels homme ne s'applique pas, cygne et neige : inanimé s'applique à l'un d'eux tout entier et à l'autre pas du tout. De plus, puisque [15] « B n'est pas le cas pour tel C » est indéterminée, et que, aussi bien lorsqu'il n'est le cas pour aucun que lorsqu'il n'est pas le cas pour tous, il est vrai qu'il n'est pas le cas pour tel C ; et puisqu'en prenant des termes qui sont tels qu'ils ne sont le cas pour aucun C on n'obtient pas de déduction (on l'a dit précédemment), on voit clairement, donc, qu'il n'y aura pas de déduction en disposant les termes de cette façon : car il y en aurait eu [20] aussi dans ce cas-là.

Et on l'établira de la même façon pour le cas où l'on pose que l'universelle est négative.




Deux prémisses particulières

Et il n'y aura pas non plus de déduction, de quelque façon que ce soit, lorsque les deux intervalles sont énoncés de façon particulière (que ce soit avec des affirmations ou des négations, ou avec une affirmation et une négation), ou lorsqu'on a un énoncé indéterminé et l'autre déterminé, ou deux énoncés indéterminés.

Termes (les mêmes pour [25] tous ces cas) : {animal, blanc, cheval} ; {animal, blanc, pierre}.




Récapitulation

On voit donc, d'après ce qui a été dit, que lorsqu'il y a déduction d'une conclusion particulière dans cette figure, il est nécessaire que les termes soient disposés comme nous l'avons dit. S'ils sont dans une autre disposition, il n'y en aura d'aucune façon. Et il est clair que toutes les déductions qui se font dans cette figure sont parfaites, [30] car toutes sont achevées grâce aux prémisses qui ont été posées au départ ; il est clair aussi que toutes les conclusions qu'on peut proposer sont démontrées au moyen de cette figure : de fait, on peut montrer que quelque chose est le cas pour tout X, ou pour aucun, ou pour tel X, ou qu'il n'est pas le cas pour tel X. J'appelle cette figure première figure.





Chapitre 5


Deuxième figure

Et lorsque la même chose est le cas, d'une part, pour un terme tout entier, et d'autre part n'est le cas pour aucune instance d'un autre terme, [35] ou bien si c'est le cas pour l'un et l'autre tout entiers, ou pour aucune instance des deux, j'appelle une telle figure la deuxième, et je dis que dans cette figure le terme qui est prédiqué des deux autres est le moyen, et que les extrêmes sont ceux auxquels celui-ci est attribué ; que le grand extrême est celui qui est du côté du moyen, et le petit, celui qui est le plus éloigné du moyen. Le moyen est placé à l'extérieur des extrêmes et il est premier par sa position.

[27a] Dans cette figure, donc, il n'y aura pas de déduction parfaite, de quelque façon que ce soit ; mais il y aura une déduction potentielle, aussi bien avec des termes pris universellement qu'avec des termes pris non universellement.




Deux prémisses universelles

Dans le cas où ils sont pris universellement, il y aura une déduction lorsque le moyen est le cas pour tout X et pour aucun Y, de quelque côté [5] que soit la proposition négative, mais d'aucune autre façon.



Admettons en effet que M ne s'applique à aucun N et à tout P. Puisque, donc, la prémisse négative se convertit, N ne sera le cas pour aucun M. Or on a posé que M est le cas pour tout P, de sorte que N ne sera le cas pour aucun P (cela a été établi précédemment). Si maintenant M est le cas pour tout N et pour aucun P, [10] P non plus ne sera le cas pour aucun N (car si M n'est le cas pour aucun P, P non plus n'est le cas pour aucun M). Or on a posé que M est le cas pour tout N. Donc P ne sera le cas pour aucun N – et de fait on retrouve ici encore la première figure. Et, puisque la négative se convertit, N de son côté ne sera le cas pour aucun P, de sorte que ce sera la même déduction. On peut aussi établir cela [15] au moyen d'une réduction à l'impossible. On voit donc qu'il y a une déduction lorsque les termes sont dans cette relation ; mais ce n'est pas une déduction parfaite, car la nécessité de la conclusion ne provient pas seulement de ce qui a été posé au commencement, mais aussi d'autre chose.



Si M s'applique à tout N et à tout P, il n'y aura pas de déduction.

Termes :

– pour une affirmative : {substance, animal, homme} ;

– [20] pour une négative : {substance, animal, nombre} ;

le moyen terme étant substance.



De même, lorsque M ne s'applique à aucun N ni à aucun P, il n'y a pas non plus de déduction.

Termes :

– pour l'affirmative : {ligne, animal, homme} ;

– pour la négative : {ligne, animal, pierre}.



On voit donc que lorsqu'il y a une déduction avec des termes pris universellement, il est nécessaire qu'ils soient dans la relation que nous avons dite au commencement ; [25] lorsqu'ils sont dans une autre disposition, il n'en résulte rien de nécessaire.




Une prémisse universelle et une prémisse particulière

Si le moyen terme est pris universellement par rapport à un seul des deux extrêmes, alors, lorsqu'il est posé universellement par rapport au grand (que ce soit de façon affirmative ou négative) et que par rapport au petit terme il est pris partiellement et à l'opposé de l'universelle (par « à l'opposé », je veux dire que si l'universelle est négative, [30] la particulière est affirmative, et si l'universelle est affirmative, la particulière sera négative), alors nécessairement il y a déduction d'une négative particulière. En effet, si M n'est le cas pour aucun N et est le cas pour tel P, alors, nécessairement, N n'est pas le cas pour tel P. Car puisque la négative se convertit, N n'est le cas pour aucun M. Or [35] on avait supposé que M était le cas pour tel P, de sorte que N ne sera pas le cas pour tel P (en effet, on a ici une déduction par la première figure).



Si maintenant M est le cas pour tout N et n'est pas le cas pour tel P, nécessairement N n'est pas le cas pour tel P ; car s'il était le cas pour tout P, étant donné que par ailleurs M s'applique à tout N, il serait nécessaire que M [27b] soit le cas pour tout P ; mais on a supposé qu'il n'était pas le cas pour tel P.

Si M est le cas pour tout N mais n'est pas le cas pour tout P, il y aura une déduction de « N n'est pas le cas pour tout P » ; la démonstration est la même.



Et lorsque M s'applique à P tout entier, et à N pas tout entier, [5] il n'y aura pas de déduction.

Termes : {animal, substance, corbeau} et {animal, blanc, corbeau}.

Il n'y en a pas non plus lorsque M ne s'applique à aucun P, mais s'applique à tel N.

Termes :

– pour « c'est le cas » : {animal, substance, unité} ;

– pour « ce n'est pas le cas » : {animal, substance, science}.




Prémisses toutes deux négatives ou toutes deux affirmatives

Lorsque donc la prémisse universelle est à l'opposé de la particulière, [10] on a dit quand il y a et quand il n'y a pas de déduction. Mais lorsque les deux prémisses sont de la même sorte (par exemple toutes les deux négatives ou toutes les deux affirmatives), il n'y aura de déduction en aucune façon.



En effet, admettons d'abord qu'elles sont négatives et plaçons l'universelle du côté du grand terme : par exemple, que M n'est le cas pour aucun N et n'est pas le cas pour tel P. [15] Alors, il se peut que N soit le cas pour tout P, et aussi qu'il ne soit le cas pour aucun P.

Termes, pour « ce n'est pas le cas » : {noir, neige, animal}.

Pour l'affirmative universelle il n'est pas possible de donner des termes si M est le cas pour tel P mais n'est pas le cas pour tel autre. Car si N est le cas pour tout P alors que M n'est le cas pour aucun N, alors M ne sera le cas pour aucun P ; mais on a posé qu'il était le cas pour tel P. [20] De cette façon, donc, il n'est pas possible de donner des termes, mais on doit démontrer à partir de l'indéterminé, à savoir : s'il est vrai que M n'est pas le cas pour tel P y compris lorsqu'il ne s'applique à aucun, et si lorsqu'il ne s'applique à aucun – nous l'avons dit – il n'y a pas de déduction, alors on voit bien qu'il n'y en aura pas ici non plus.



Admettons maintenant que les prémisses sont affirmatives, et que le terme pris universellement est dans la même situation : par exemple, que M est le cas pour tout N [25] et pour tel P. Alors il se peut et que N soit le cas pour tel P et qu'il ne soit le cas pour aucun.

Termes :

– pour « n'est le cas pour aucun » : {blanc, cygne, pierre}.

Pour « est le cas pour tous », il n'est pas possible d'en donner pour la même raison que tout à l'heure, mais on doit l'établir à partir de l'indéterminé.



Et si l'universel est du côté du petit extrême, c'est-à-dire si M n'est le cas pour aucun P [30] et n'est pas le cas pour tel N, il se peut et que N soit le cas pour tout P et qu'il ne soit le cas pour aucun.

Termes :

– pour « est le cas » : {blanc, animal, corbeau} ;

– pour « n'est pas le cas » : {blanc, pierre, corbeau}.

Si les prémisses sont affirmatives, on prendra comme termes, pour « n'est pas le cas » : {blanc, animal, neige}, et pour « est le cas » : {blanc, animal, cygne}.

On voit donc que lorsque les deux prémisses sont du même type [35] et que l'une est universelle et l'autre particulière, il n'y a de déduction d'aucune façon.




Deux prémisses particulières

Mais il n'y en a pas non plus si le moyen terme est le cas, ou n'est pas le cas, pour telles instances de chacun des deux extrêmes, ou s'il est le cas pour telle de l'un et pas pour telle de l'autre, ou pour aucun des deux, ou encore de façon indéterminée.

Termes (les mêmes pour tous ces cas) : {blanc, animal, homme} et {blanc, animal, inanimé}.




Récapitulation

[28a] On voit donc, à partir de ce qui précède, que lorsque les termes sont disposés les uns par rapport aux autres comme on l'a dit, il y a nécessairement déduction, et que lorsqu'il y a déduction il faut nécessairement que les termes soient disposés de cette façon.

Et il est clair aussi que les déductions dans cette figure sont toutes imparfaites, [5] car toutes sont achevées en introduisant certaines propositions qui sont soit nécessairement impliquées dans les termes, soit posées à titre d'hypothèse, comme lorsque nous établissons quelque chose par l'impossible ; et aussi que dans cette figure il n'y a pas de déduction d'une conclusion affirmative, mais que toutes sont négatives, aussi bien celles qui sont universelles que celles qui sont particulières.





Chapitre 6


Troisième figure

[10] Lorsque deux termes sont le cas pour un même troisième, l'un pour celui-ci tout entier et l'autre pour aucun, ou bien l'un et l'autre pour ce terme tout entier, ou pour aucun, j'appelle cette sorte de figure la troisième ; et je dis que dans cette figure le moyen terme est celui auquel s'appliquent les deux prédicats ; que les prédicats sont les extrêmes, et que celui qui est le plus éloigné du moyen est le grand terme et le plus proche, le petit terme. Le moyen terme est placé [15] à l'extérieur des extrêmes, et il est dernier par sa position.

Il n'y a pas de déduction parfaite dans cette figure non plus, mais il y a des déductions potentielles, aussi bien lorsque les termes sont pris universellement par rapport au moyen que lorsqu'ils ne sont pas pris universellement.




Deux prémisses universelles

S'ils sont pris universellement :



Lorsque à la fois Q et R sont le cas pour tout S, il y aura nécessairement une déduction de « Q est le cas pour tel R ». En effet, puisque l'affirmative se convertit, [20] S sera le cas pour tel R ; de sorte que, puisque Q est le cas pour tout S et S pour tel R, il est nécessaire que Q soit le cas pour tel R (car cela donne une déduction par la première figure). Il est possible d'en donner une démonstration aussi bien par l'impossible que par une « mise en évidence1 ». En effet, si l'un et l'autre sont le cas pour tout S, et en prenant tel des S – [25] appelons-le N –, Q et R seront l'un et l'autre le cas pour celui-ci, de sorte que Q sera le cas pour tel R.



Si R est le cas pour tout S cependant que Q n'est le cas pour aucun, il y aura nécessairement déduction de ce que Q n'est pas le cas pour tel R. Le mode de démonstration est le même, en convertissant la prémisse RS. On pourrait aussi l'établir par [30] l'impossible, comme dans le cas précédent.



Mais si R n'est le cas pour aucun S cependant que Q est le cas pour tout S, il n'y aura pas de déduction.

Termes :

– pour « Q est le cas pour R » : {animal, cheval, homme} ;

– pour « Q n'est pas le cas pour R » : {animal, inanimé, homme}.



De même lorsque l'un et l'autre ne sont le cas pour aucun S, il n'y aura pas de déduction.

Termes :

– pour « Q est le cas pour R » : {animal, cheval, [35] inanimé} ;

– pour « Q n'est pas le cas pour R » : {homme, cheval, inanimé} ;

le moyen terme étant inanimé.



Dans cette figure aussi, donc, les termes étant pris universellement, on voit quand il y aura déduction et quand il n'y en aura pas. C'est-à-dire que lorsque les deux termes seront affirmés, il y aura déduction de ce que l'un des extrêmes est le cas pour telle instance de l'autre, et lorsqu'ils seront niés il n'y en aura pas. [28b] Et lorsque l'un est nié et l'autre affirmé, si c'est le grand terme qui est nié et l'autre affirmé, il y aura déduction de ce que l'un des extrêmes n'est pas le cas pour telle instance de l'autre ; mais si c'est l'inverse, il n'y en aura pas.




Une prémisse universelle et une particulière

[5] Si l'un des termes est universel à l'égard du moyen et l'autre particulier, alors, s'ils sont affirmés l'un et l'autre il y aura nécessairement une déduction, quel que soit celui des deux termes extrêmes qui est pris universellement.



Car si R est le cas pour tout S et Q pour tel S, il est nécessaire que Q soit le cas pour tel R. En effet, puisque la prémisse affirmative se convertit, S sera le cas [10] pour tel Q ; de sorte que, puisque R est le cas pour tout S et S pour tel Q, R sera aussi le cas pour tel Q, de sorte que Q sera le cas pour tel R.

Si maintenant R est le cas pour tel S et Q pour tout S, il est nécessaire que Q soit le cas pour tel R ; car le mode de démonstration est le même ; et il est possible de le démontrer aussi par l'impossible et par la « mise en évidence », [15] comme dans les cas précédents.



Lorsque l'un des termes est affirmé et l'autre nié et que le terme affirmé est pris universellement, alors, lorsque c'est le petit extrême qui est affirmé, il y aura déduction.

Car si R est le cas pour tout S cependant que Q n'est pas le cas pour tel S, il est nécessaire que Q ne soit pas le cas pour tel R. Car s'il est le cas pour tout R, comme R est le cas pour tout S, Q [20] sera lui aussi le cas pour tout S ; mais on a posé qu'il n'est pas le cas. Et on peut aussi le montrer sans cette abduction2, en prenant tel des S pour lequel Q n'est pas le cas.

Mais lorsque c'est le grand extrême qui est affirmé, il n'y aura pas de déduction : ainsi lorsque Q est le cas pour tout S alors que R n'est pas le cas pour tel S.

Termes pour « Q est le cas pour tout R » : {animé, homme, animal}.

Pour « aucun R », [25] il n'est pas possible de donner des termes si R est le cas pour tel S mais pas pour tel autre. Car si Q est le cas pour tout S et R pour tel S, Q sera également le cas pour tel R ; mais on a supposé qu'il n'était le cas pour aucun. Mais il faut poser les termes comme précédemment, à savoir que — n'est pas le cas pour tel — étant indéterminé, il est vrai de dire que ce qui n'est le cas pour aucun n'est pas non plus le cas pour tel — ; [30] or nous avons vu que lorsqu'il n'est le cas pour aucun il n'y a pas de déduction. On voit donc qu'il n'y aura pas de déduction.



Si celui des termes qui est nié est pris universellement, alors, lorsque c'est le grand qui est nié et le petit qui est affirmé, il y aura déduction. En effet, si Q n'est le cas pour aucun S et si R est le cas pour tel S, Q ne sera pas le cas pour tel R. Car là encore, [35] on retrouve la première figure en convertissant la prémisse RS.

Mais lorsque c'est le petit terme qui est nié, il n'y aura pas de déduction.

Termes :

– pour « Q est le cas pour R » : {animal, homme, sauvage} ;

– pour « Q n'est pas le cas pour R » : {animal, science, sauvage} ;

le moyen terme, dans les deux cas, étant sauvage.




Deux prémisses négatives

Il n'y a pas non plus de déduction lorsqu'on pose que les deux termes sont niés, l'un universellement et l'autre de façon partielle.

Termes :

– [29a] lorsque c'est le petit extrême qui est nié universellement : {animal, science, sauvage} et {animal, homme, sauvage} ;

– lorsque c'est le grand, pour « Q n'est pas le cas » : {corbeau, neige, blanc}.

Pour « Q est le cas », il n'est pas possible de donner des termes si R est le cas pour tel S mais pas pour tel autre. [5] Car si Q est le cas pour tout R et R pour tel S, alors Q aussi est le cas pour tel S ; or on a posé par hypothèse qu'il n'était le cas pour aucun. Mais il faut le montrer à partir de l'indéterminé.




Deux prémisses particulières

Et si les extrêmes sont l'un et l'autre le cas, ou ne sont pas le cas, pour telle instance du moyen ou si l'un est le cas pour tel S et l'autre pour tout S, ou bien s'ils sont le cas de façon indéterminée, il n'y aura pas non plus de déduction de quelque façon que ce soit.

Termes communs : [10] {animal, homme, blanc} ; {animal, inanimé, blanc}.




Récapitulation

Dans cette figure aussi, donc, on voit quand il y a déduction et quand il n'y en a pas, c'est-à-dire que lorsque les termes sont disposés comme on a dit, il en résulte nécessairement une déduction, et s'il y a une déduction il est nécessaire que les termes soient disposés de cette façon. Et on voit aussi que [15] dans cette figure, toutes les déductions sont imparfaites (car toutes sont achevées en introduisant certaines prémisses supplémentaires), et qu'il ne sera pas possible de déduire l'universel au moyen de cette figure, pas plus de façon négative que de façon affirmative.





Chapitre 7

Il est clair également que dans toutes les figures, lorsqu'il n'y a pas [20] de déduction, les termes étant tous les deux affirmatifs ou tous les deux négatifs, il n'y a en général aucune implication nécessaire, alors qu'avec un terme affirmatif et un terme négatif, si le terme négatif est pris universellement, il y a toujours déduction du petit terme rapporté au grand, par exemple si A est le cas pour tout B ou pour tel B, et B pour aucun C. Car en [25] convertissant les prémisses, il est nécessaire que C ne soit pas le cas pour tel A ; même chose pour les autres figures, car on obtient toujours une déduction au moyen de la conversion. Et il est clair que le remplacement de l'affirmative particulière par une indéterminée produira la même déduction dans toutes les figures.


Toutes ces formes déductives se ramènent aux déductions universelles de la première figure

[30] On voit aussi que toutes les déductions imparfaites sont achevées au moyen de la première figure. En effet, toutes aboutissent à leur conclusion ou bien directement, ou bien par l'impossible. Or dans les deux cas on obtient la première figure : lorsqu'on achève la déduction directement parce que, on l'a dit, toutes les déductions atteignent leur conclusion au moyen d'une conversion et que la conversion aboutit à la première figure ; [35] et lorsqu'on les démontre par l'impossible parce que, une fois qu'on a posé le faux, la déduction se fait par la première figure. Par exemple, dans la dernière figure, si A et B sont le cas pour tout C, <on établit de la façon suivante> que A est le cas pour tel B : s'il n'était le cas pour aucun, comme B est le cas pour tout C, A ne serait le cas pour aucun C, or on a dit qu'il l'était pour tout C. Même chose dans les autres cas.



[29b] Il est possible également de ramener toutes les déductions aux déductions universelles de la première figure. Pour celles de la deuxième figure, en effet, on voit bien qu'elles sont achevées au moyen de celles-là ; si ce n'est qu'elles ne le sont pas toutes de la même façon, mais les universelles le sont en convertissant leur prémisse négative, [5] et chacune des deux particulières au moyen de la réduction à l'impossible.

Quant à celles de la première figure qui sont particulières, elles sont certes achevées aussi bien par elles-mêmes, mais il est possible également de les démontrer par réduction à l'impossible au moyen de la deuxième figure. Ainsi, si A est le cas pour tout B et B pour tel C, <on établit de la façon suivante> que A est le cas pour tel C : s'il n'était le cas pour aucun C, comme [10] il est le cas pour tout B, B ne serait le cas pour aucun C (cela, en effet, nous le savons au moyen de la deuxième figure). La démonstration se fera de la même façon dans le cas d'une conclusion négative : car si A n'est le cas pour aucun B et B est le cas pour tel C, alors A ne sera pas le cas pour tel C. En effet, s'il était le cas pour tout C, comme il n'est le cas pour aucun B, B ne sera le cas pour aucun C (cela, nous avons vu que c'est [15] la figure intermédiaire). De sorte que, puisque les déductions de la figure intermédiaire se ramènent toutes aux déductions universelles de la première figure et que les déductions particulières de la première figure se ramènent à celles de la figure intermédiaire, on voit que les déductions particulières aussi, dans la première figure, se ramènent aux universelles.

Quant aux déductions [20] de la troisième figure, lorsque les termes sont pris universellement, elles sont directement achevées au moyen de ces déductions-là ; et lorsqu'ils sont pris de façon particulière, elles sont achevées au moyen des déductions particulières de la première figure. Or celles-ci se ramènent à celles-là, de sorte que cela vaut aussi pour les déductions de la troisième figure qui sont particulières.

On voit donc que toutes se ramènent aux [25] déductions universelles de la première figure.



Au sujet des déductions qui démontrent que quelque chose est ou n'est pas le cas, on a dit comment elles sont constituées : pour celles qui proviennent de la même figure, comment elles sont constituées en elles-mêmes ; et pour celles qui proviennent des autres figures, quelles relations elles ont avec d'autres déductions.





Chapitre 8

Mais étant donné que ce n'est pas la même chose que c'est le cas, c'est nécessairement le cas[30] et il se peut que ce soit le cas – car il y a beaucoup de choses qui sont le cas, mais pas de façon nécessaire ; et d'autres qui ne le sont pas nécessairement et qui même ne sont tout simplement pas le cas, mais qui peuvent être le cas –, il est clair que la déduction de chacune de ces sortes de conclusions sera différente, c'est-à-dire qu'elle ne se fera pas avec la même disposition des termes, mais tantôt à partir de prémisses nécessaires, tantôt à partir de prémisses qui sont le cas, et tantôt de prémisses qui [35] peuvent être le cas.


Deux prémisses nécessaires

Dans le cas de prémisses nécessaires, il en va, pourrait-on dire, de la même façon que pour celles qui sont le cas. En effet, c'est avec la même disposition des termes qu'il y aura et qu'il n'y aura pas déduction pour les choses qui sont le cas et pour celles qui par nécessité sont ou ne sont pas le cas, avec cette différence [30a] que l'on ajoutera aux termes la mention que c'est par nécessité qu'ils sont ou ne sont pas le cas. En effet, ce qui est négatif se convertit de la même façon, et l'on expliquera de la même façon « être dans X tout entier » et « s'appliquer à tout X ».

Dans les autres figures, on démontrera la conclusion nécessaire en recourant à la [5] conversion de la même façon que pour « c'est le cas » ; mais dans la figure intermédiaire lorsque l'universelle est affirmative et la particulière négative, et à nouveau dans la troisième lorsque l'universelle est affirmative et la particulière négative, la démonstration ne se fera pas de façon semblable, mais il est nécessaire de « mettre à part » les objets particuliers pour lesquels, chaque fois, l'autre terme [10] n'est pas le cas et de procéder à la déduction pour le terme ainsi délimité. En effet, elle sera nécessaire pour eux. Or si elle est nécessaire pour le terme ainsi mis en évidence, elle le sera aussi pour tel X, car ce qui a été mis en évidence est précisément « tel X ». Chacune de ces deux déductions se fait selon sa propre figure.





Chapitre 9


Une prémisse nécessaire : première figure

[15] Il arrive parfois que la déduction soit nécessaire lorsque l'une des deux prémisses est nécessaire ; non pas n'importe laquelle, mais celle qui est du côté du grand terme. Par exemple si l'on a posé que, nécessairement, A est le cas (ou : n'est pas le cas) pour tout B, et que l'on a posé que B est le cas, sans plus, pour C. En effet, lorsque l'on a posé les prémisses de cette [20] façon, c'est nécessairement que A sera ou ne sera pas le cas pour C. Car si c'est nécessairement que A est ou n'est pas le cas pour tout B, et si C fait partie des B, on voit que l'un ou l'autre sera nécessairement le cas pour C également.

Mais si AB n'est pas nécessaire et BC est nécessaire, la conclusion ne sera pas nécessaire. [25] Car si elle l'est, il s'ensuivra que A sera nécessairement le cas pour tel B, aussi bien par la première figure que par la troisième. Or cela est faux, car il se peut que B soit tel que A ne soit le cas pour aucun B. D'ailleurs, à partir des termes aussi, on voit que la conclusion ne sera pas nécessaire. Par exemple si A = mouvement, [30] B = animal, et si on a en C homme : l'homme est nécessairement un animal, mais l'animal ne se meut pas nécessairement, et l'homme non plus. Même chose si la prémisse AB est négative ; car la démonstration est la même.

Dans le cas de déductions particulières, si c'est l'universelle qui est nécessaire, la conclusion aussi [35] sera nécessaire, et si c'est la particulière, elle ne sera pas nécessaire, que la proposition universelle soit négative ou qu'elle soit affirmative. Admettons d'abord que l'universelle est nécessaire, et que A est nécessairement le cas pour tout B, alors que B est le cas, sans plus, pour tel C ; alors il est nécessaire que A soit nécessairement le cas pour [40] tel C. Car C est sous B, et on avait dit que A est nécessairement [30b] le cas pour tout B. Même chose si la déduction est négative ; car la démonstration sera la même.

Mais si c'est la particulière qui est nécessaire, la conclusion ne sera pas nécessaire : en effet, elle ne s'accompagne d'aucune impossibilité, tout comme dans les déductions [5] universelles ; et il en va de même pour les négatives.

Termes : {mouvement, animal, blanc}.





Chapitre 10


Une prémisse nécessaire : deuxième figure

Dans la deuxième figure, si c'est la prémisse négative qui est nécessaire, la conclusion aussi sera nécessaire ; mais si c'est la prémisse affirmative, la conclusion ne sera pas nécessaire.

En effet, admettons d'abord que la [10] négative est nécessaire, c'est-à-dire qu'il ne se peut pas que A soit le cas pour aucun B, cependant qu'il est le cas, sans plus, pour C. Puisque donc la négative se convertit, B non plus ne peut être le cas pour aucun A. Or A est le cas pour tout C, de sorte que B ne peut être le cas pour aucun C (car C est sous A).

Même chose si on place la négative du côté de C. En effet, si [15] A ne peut être le cas pour aucun C, cela interdit aussi que C soit le cas pour aucun A. Or A est le cas pour tout B, de sorte que C ne peut être le cas pour aucun B (cela donne, ici encore, la première figure). Donc B non plus ne peut pas être le cas pour C, car cela se convertit de la même façon.



Si par contre c'est la prémisse affirmative qui est nécessaire, la conclusion ne sera pas nécessaire. [20] Posons en effet que A est nécessairement le cas pour tout B et qu'il n'est le cas (sans plus) pour aucun C. En convertissant la négative, donc, on obtient la première figure. Or on a montré que, dans la première figure, si la négative placée du côté du grand terme n'est pas nécessaire, la conclusion ne sera pas nécessaire non plus. De sorte que dans notre cas non plus elle ne sera pas nécessairement.

En outre, [25] si la conclusion est nécessaire, cela implique que nécessairement C n'est pas le cas pour tel A. Car si B nécessairement n'est le cas pour aucun C, de même C nécessairement ne sera le cas pour aucun B. Or B, lui, doit nécessairement être le cas pour tel A, s'il est vrai que, comme on l'a dit, A est nécessairement le cas pour tout B ; de sorte que nécessairement C [30] n'est pas le cas pour tel A. Mais rien n'empêche de prendre A tel qu'il puisse être le cas pour tout C.

D'ailleurs, en mettant à part certains termes, on pourrait aussi montrer que la conclusion n'est pas absolument nécessaire, mais qu'elle est nécessaire sous certaines conditions. Ainsi, soit A = animal, B = homme, et C = blanc, et posons les prémisses de la même [35] façon. Il est possible en effet que animal ne soit le cas pour aucun des êtres blancs. Alors homme non plus ne sera le cas pour aucun des êtres blancs, mais pas de façon nécessaire, car il se pourrait qu'un homme devienne blanc (mais, bien sûr, pas alors que animal ne serait le cas pour aucun être blanc). De sorte que la conclusion sera nécessaire sous certaines conditions, mais elle ne sera pas absolument [40] nécessaire.



[31a] Il en ira de même pour les déductions particulières. En effet, lorsque la proposition négative est à la fois universelle et nécessaire, la conclusion aussi sera nécessaire. Mais lorsque l'affirmative est universelle et la négative particulière, la conclusion ne sera pas [5] nécessaire.

Dans ce cas, admettons pour commencer que la négative est universelle et nécessaire, c'est-à-dire que A ne peut être le cas pour aucun B, et d'autre part qu'il est le cas pour tel C. Puisque donc la négative se convertit, B non plus ne pourra être le cas pour aucun A. Or A est le cas pour tel des C ; de sorte que nécessairement B ne sera pas le cas pour tel [10] des C.

Admettons maintenant que c'est la prémisse affirmative qui est universelle et nécessaire, et que l'affirmation est placée du côté de B. Alors, si A est nécessairement le cas pour tout B et s'il n'est pas le cas pour tel C, on voit que B ne sera pas le cas pour tel C, mais pas par nécessité. En effet, pour la démonstration, on aura les mêmes termes [15] que dans le cas des déductions universelles. Mais la conclusion ne sera pas nécessaire non plus si la proposition négative nécessaire a été prise de façon particulière (la démonstration se fait au moyen des mêmes termes).





Chapitre 11


Une prémisse nécessaire : troisième figure

Dans la dernière figure, lorsque les termes sont universels par rapport au moyen terme et que les deux prémisses sont affirmatives, [20] si l'une des deux, quelle qu'elle soit, est nécessaire, la conclusion aussi sera nécessaire. Mais si l'une est négative et l'autre affirmative, lorsque c'est la négative qui est nécessaire, la conclusion aussi sera nécessaire, et lorsque c'est l'affirmative, elle ne sera pas nécessaire.

Admettons d'abord que les deux prémisses sont affirmatives, [25] c'est-à-dire que A et B sont le cas pour tout C, et que AC est nécessaire. Puisque donc B est le cas pour tout C, C sera aussi le cas pour tel B, du fait que l'universelle se convertit en particulière. De sorte que si A est nécessairement le cas pour tout C, et si C est le cas pour tel B, alors il est nécessaire que A soit le cas pour [30] tel B ; car B est sous C. On obtient donc la première figure. On l'établira de la même façon si c'est BC qui est nécessaire. Par conversion, en effet, C est le cas pour tel A, de sorte que si B est nécessairement le cas pour tout C, alors il sera aussi nécessairement le cas pour tel A.

Admettons maintenant que AC est négative et BC affirmative, [35] et que c'est la négative qui est nécessaire. Puisque donc, par conversion, C est le cas pour tel B, et puisque A nécessairement n'est le cas pour aucun C, de même A, nécessairement, ne sera pas le cas pour tel B ; car B est sous C.

Mais si c'est l'affirmative qui est nécessaire, la conclusion ne sera pas nécessaire. En effet, admettons que BC est affirmative et nécessaire, et AC négative et non nécessaire. [40] Puisque donc l'affirmative se convertit, C aussi sera le cas pour tel B, de sorte que si A n'est le cas pour aucun C alors [31b] que C est le cas pour tel B, A ne sera pas le cas pour tel B, mais pas de façon nécessaire. En effet, on a établi que, dans la première figure, si la prémisse négative n'est pas nécessaire, la conclusion non plus ne sera pas nécessaire.

D'ailleurs cela peut se voir aussi au moyen de termes : soit en effet [5] A = bon, en B : animal, et C = cheval. Il se peut, donc, que bon ne soit le cas pour aucun cheval, et animal est nécessairement le cas pour tout cheval. Mais il n'est pas nécessaire que tel animal ne soit pas bon, si l'on admet qu'il se peut que tous soient bons. Ou bien, si on estime que ce n'est pas possible, que l'on prenne comme terme A être éveillé ou dormir, puisque [10] tout animal est susceptible de recevoir ces prédicats.



Si donc les termes sont pris universellement par rapport au moyen, on a dit dans quels cas la conclusion sera nécessaire. Mais si l'un d'eux est pris universellement et l'autre de façon particulière et que l'un et l'autre sont affirmés, alors, lorsque c'est l'universelle qui est nécessaire, la conclusion aussi sera nécessaire. [15] La démonstration est la même que précédemment, car la particulière affirmative se convertit elle aussi. Si donc il est nécessaire que B soit le cas pour tout C et si A est sous C, il est nécessaire que B soit le cas pour tel A. Or si B est le cas pour tel A, il est nécessaire que A soit le cas pour tel B, car cela se convertit. Même chose si AC [20] est nécessaire tout en étant universelle, car B est sous A.

Mais si c'est la particulière qui est nécessaire, la conclusion ne sera pas nécessaire. Admettons en effet que BC est particulière et nécessaire et que A soit le cas pour tout C, mais non pas cependant de façon nécessaire. En convertissant BC, donc, on obtient la première figure, avec la prémisse [25] universelle non nécessaire et la prémisse particulière nécessaire. Or on a vu que lorsque les prémisses sont disposées de cette façon la conclusion n'est pas nécessaire, de sorte qu'elle ne l'est pas non plus dans le cas présent.

D'ailleurs cela se voit aussi à partir des termes. Soit en effet A = éveil, B = bipède, et en C : animal. B est donc nécessairement le cas pour tel C, il se peut que A soit le cas [30] pour C, et il n'est pas nécessaire que A soit le cas pour B : car il n'est pas nécessaire que tel bipède dorme ou soit éveillé. On l'établira de la même façon et au moyen des mêmes termes si c'est AC qui est particulière et nécessaire.



Si l'un des termes est affirmatif et l'autre négatif, alors, lorsque l'universel est négatif et nécessaire, la conclusion [35] aussi sera nécessaire. Car si A ne peut être le cas pour aucun C et B est le cas pour tel C, alors il est nécessaire aussi que A ne soit pas le cas pour tel B. Mais lorsque l'on prend l'affirmative nécessaire, qu'elle soit universelle ou particulière, ou encore la négative particulière, la conclusion ne sera pas nécessaire. En général, ce que nous avons dit pour les cas précédents [40] vaut de la même façon ici.

Quant aux termes :

– lorsque c'est l'universelle affirmative qui est nécessaire : {éveil, animal, homme} (avec homme comme moyen terme) ;

– [32a] lorsque l'affirmative nécessaire est particulière : {éveil, animal, blanc} (en effet, il est nécessaire que animal soit le cas pour tel <être> blanc, mais il se peut que l'éveil ne soit le cas pour aucun et il n'est pas nécessaire que l'éveil ne soit pas le cas pour tel animal) ;

– lorsque la négative, étant particulière, [5] est nécessaire, les termes seront {bipède, en mouvement, animal}, avec animal comme moyen terme.





Chapitre 12


Une des prémisses doit être semblable à la conclusion

On voit donc qu'il n'y a pas de déduction de « X est le cas » lorsque les prémisses ne sont pas l'une et l'autre de la forme — est le cas, mais qu'il y a déduction du nécessaire y compris lorsqu'une seule des deux est nécessaire. Mais dans l'un et l'autre cas (aussi bien lorsque les déductions sont affirmatives que lorsqu'elles [10] sont négatives), il est nécessaire que l'une des prémisses soit semblable à la conclusion. Par « semblable », j'entends que si la conclusion est du type — est le cas, la prémisse doit être du type — est le cas, et si la conclusion est nécessaire, nécessaire. De sorte que ceci aussi est clair : la conclusion ne pourra pas être nécessaire, ni du type — est le cas, si on ne prend pas une prémisse nécessaire ou une prémisse du type — est le cas.



[15] En ce qui concerne le nécessaire, donc, comment il se produit et en quoi il est différent du factuel, ce qui a été dit pourrait suffire.





Chapitre 13