Tout le monde meurt, mais tout le monde n'est pas d'accord sur ce qu'est la mort. Certains croient qu'ils survivront après la mort de leur corps, qu'ils iront au paradis ou en enfer ou ailleurs, qu'ils deviendront un fantôme ou qu'ils reviendront sur Terre dans un corps différent, peut-être même pas en tant qu'être humain. D'autres croient qu'ils cesseront d'exister - que le moi s'éteint lorsque le corps meurt. Et parmi ceux qui croient qu'ils cesseront d'exister, certains pensent que c'est un fait terrible, et d'autres non.
On dit parfois que personne ne peut concevoir sa propre non-existence, et que par conséquent nous ne pouvons pas vraiment croire que notre existence prendra fin avec notre mort. Mais cela ne semble pas vrai. Bien sûr, vous ne pouvez pas concevoir votre propre non-existence de l'intérieur. Vous ne pouvez pas concevoir ce que ce serait d'être totalement anéanti, car il n'y a rien que ce serait, de l'intérieur. Mais en ce sens, vous ne pouvez pas concevoir ce que ce serait d'être complètement inconscient, même temporairement. Le fait que vous ne puissiez pas concevoir cela de l'intérieur ne signifie pas que vous ne puissiez pas le concevoir du tout : il vous suffit de penser à vous-même de l'extérieur, après avoir été assommé ou en sommeil profond. Et même si vous devez être conscient pour penser cela, cela ne signifie pas que vous vous considérez comme conscient.
Il en va de même pour la mort. Pour imaginer votre propre anéantissement, vous devez le penser de l'extérieur - penser au corps de la personne que vous êtes, sans vie ni expérience. Pour imaginer quelque chose, il n'est pas nécessaire d'imaginer ce que vous ressentiriez si vous en faisiez l'expérience. Lorsque vous imaginez vos propres funérailles, vous n'imaginez pas la situation impossible d'être présent à vos propres funérailles : vous imaginez ce que ce serait à travers les yeux de quelqu'un d'autre. Bien sûr, vous êtes vivant pendant que vous pensez à votre propre mort, mais ce n'est pas plus un problème que d'être conscient pendant que vous vous imaginez inconscient.
La question de la survie après la mort est liée au problème corps-esprit, que nous avons abordé précédemment. Si le dualisme est vrai, et que chaque personne est constituée d'une âme et d'un corps liés ensemble, nous pouvons comprendre comment la vie après la mort pourrait être possible. L'âme devrait être capable d'exister par elle-même et d'avoir une vie mentale sans l'aide du corps : elle pourrait alors quitter le corps lorsque le corps meurt, au lieu d'être détruite. Elle ne serait pas capable d'avoir le genre de vie mentale d'action et de perception sensorielle qui dépend du fait d'être attaché au corps (à moins qu'elle ne s'attache à un nouveau corps), mais elle pourrait avoir une autre sorte de vie intérieure, dépendant peut-être de causes et d'influences différentes - la communication directe avec d'autres âmes, par exemple.
Je dis que la vie après la mort pourrait être possible si le dualisme était vrai. Elle pourrait aussi ne pas être possible, car la survie de l'âme, et la continuation de sa conscience, pourraient dépendre entièrement du soutien et de la stimulation qu'elle reçoit du corps dans lequel elle est logée - et elle pourrait ne pas être capable de changer de corps.
Mais si le dualisme n'est pas vrai, et que les processus mentaux se déroulent dans le cerveau et dépendent entièrement du fonctionnement biologique du cerveau et du reste de l'organisme, alors la vie après la mort du corps n'est pas possible. Ou pour le dire plus exactement, la vie mentale après la mort nécessiterait la restauration de la vie biologique, physique : il faudrait que le corps revienne à la vie. Cela pourrait devenir techniquement possible un jour : il pourrait devenir possible de congeler le corps des gens lorsqu'ils meurent, puis plus tard, grâce à des procédures médicales avancées, de réparer ce qui n'allait pas chez eux et de les ramener à la vie.
Même si cela devenait possible, la question se poserait toujours de savoir si la personne ramenée à la vie plusieurs siècles plus tard serait vous ou quelqu'un d'autre. Peut-être que si vous étiez congelé après la mort et que votre corps était ensuite réanimé, vous ne vous réveilleriez pas, mais seulement quelqu'un qui vous ressemble beaucoup, avec des souvenirs de votre vie passée. Mais même si la renaissance après la mort du même vous dans le même corps devenait possible, ce n'est pas ce que l'on entend habituellement par vie après la mort. La vie après la mort signifie généralement la vie sans votre ancien corps.
Il est difficile de savoir comment nous pourrions décider si nous avons des âmes séparables. Tout porte à croire qu'avant la mort, la vie consciente dépend entièrement de ce qui se passe dans le système nerveux. Si l'on s'en tient à l'observation ordinaire, plutôt qu'aux doctrines religieuses ou aux affirmations spirites de communication avec les morts, il n'y a aucune raison de croire à une vie après la mort. Est-ce pour autant une raison de croire qu'il n'y a pas de vie après la mort ? Je le pense, mais d'autres préféreront peut-être rester neutres.
D'autres encore peuvent croire à une vie après la mort sur la base de la foi, en l'absence de preuves. Je ne comprends pas moi-même comment ce type de croyance inspirée par la foi est possible, mais il est évident que certaines personnes y parviennent, et la trouvent même naturelle.
Passons à l'autre partie du problème : comment devrions-nous ressentir la mort ? Est-ce une bonne chose, une mauvaise chose, ou neutre ? Je parle de la façon dont il est raisonnable de ressentir votre propre mort - pas tellement celle des autres. Devriez-vous envisager la perspective de la mort avec terreur, tristesse, indifférence ou soulagement ?
Il est évident que cela dépend de ce qu'est la mort. S'il y a une vie après la mort, la perspective sera sombre ou heureuse selon l'endroit où votre âme finira. Mais la question difficile et la plus intéressante philosophiquement est de savoir comment nous devrions ressentir la mort si c'est la fin. Est-ce une chose terrible de cesser d'exister ?
Les avis divergent à ce sujet. Certains disent que la non-existence, n'étant rien du tout, ne peut être ni bonne ni mauvaise pour la personne décédée. D'autres disent qu'être anéanti, voir le cours possible de sa vie coupé complètement, est le mal ultime, même si nous devons tous y faire face. D'autres encore disent que la mort est une bénédiction - pas bien sûr si elle arrive trop tôt, mais finalement - car il serait insupportablement ennuyeux de vivre éternellement.
Si la mort sans rien après est une bonne ou une mauvaise chose pour la personne qui meurt, ce doit être un bien ou un mal négatif. Puisqu'en soi elle n'est rien, elle ne peut être ni agréable ni désagréable. Si elle est bonne, c'est parce qu'elle est l'absence de quelque chose de mauvais (comme l'ennui ou la douleur) ; si elle est mauvaise, c'est parce qu'elle est l'absence de quelque chose de bon (comme des expériences intéressantes ou agréables).
Or, il peut sembler que la mort ne puisse avoir aucune valeur, positive ou négative, car quelqu'un qui n'existe pas ne peut être ni bénéficiaire ni lésé : après tout, même un bien ou un mal négatif doit arriver à quelqu'un. Mais à la réflexion, ce n'est pas vraiment un problème. Nous pouvons dire que la personne qui existait auparavant a été bénéficiaire ou lésée par la mort. Par exemple, supposons qu'elle soit piégée dans un immeuble en feu, et qu'une poutre lui tombe sur la tête, la tuant sur le coup. Par conséquent, elle ne souffre pas de l'agonie d'être brûlée vive. Il semble que dans ce cas, nous puissions dire qu'elle a eu de la chance d'être tuée sans douleur, car cela a évité quelque chose de pire. La mort à ce moment-là était un bien négatif, car elle l'a sauvée du mal positif qu'elle aurait autrement subi pendant les cinq minutes suivantes. Et le fait qu'elle ne soit pas là pour profiter de ce bien négatif ne signifie pas que ce n'est pas un bien pour elle du tout. "Elle" désigne la personne qui était en vie, et qui aurait souffert si elle n'était pas morte.
Le même genre de chose pourrait être dit de la mort en tant que mal négatif. Lorsque vous mourez, toutes les bonnes choses de votre vie s'arrêtent : plus de repas, de films, de voyages, de conversations, d'amour, de travail, de livres, de musique, ni quoi que ce soit d'autre. Si ces choses sont bonnes, leur absence est mauvaise. Bien sûr, elles ne vous manqueront pas : la mort n'est pas comme être enfermé à l'isolement. Mais la fin de tout ce qui est bon dans la vie, en raison de l'arrêt de la vie elle-même, semble clairement être un mal négatif pour la personne qui était en vie et qui est maintenant morte. Lorsque quelqu'un que nous connaissons meurt, nous sommes désolés non seulement pour nous-mêmes, mais aussi pour lui, car il ne peut pas voir le soleil briller aujourd'hui, ni sentir l'odeur du pain dans le grille-pain.
Lorsque vous pensez à votre propre mort, le fait que toutes les bonnes choses de la vie vont prendre fin est certainement une raison de regret. Mais cela ne semble pas être toute l'histoire. La plupart des gens veulent qu'il y ait plus de ce qu'ils aiment dans la vie, mais pour certaines personnes, la perspective de la non-existence est en soi effrayante, d'une manière qui n'est pas suffisamment expliquée par ce qui a été dit jusqu'à présent. La pensée que le monde continuera sans vous, que vous deviendrez rien, est très difficile à accepter.
On ne sait pas très bien pourquoi. Nous acceptons tous le fait qu'il y a eu un temps avant notre naissance, où nous n'existions pas encore - alors pourquoi devrions-nous être si perturbés par la perspective de la non-existence après notre mort ? Mais d'une certaine manière, ce n'est pas la même chose. La perspective de la non-existence est effrayante, du moins pour beaucoup de gens, d'une manière que la non-existence passée ne peut pas l'être.
La peur de la mort est très troublante, d'une manière que le regret de la fin de la vie ne l'est pas. Il est facile de comprendre que nous puissions vouloir avoir plus de vie, plus de choses qu'elle contient, de sorte que nous considérons la mort comme un mal négatif. Mais comment la perspective de votre propre non-existence peut-elle être alarmante d'une manière positive ? Si nous cessons réellement d'exister à la mort, il n'y a rien à attendre, alors comment peut-il y avoir quelque chose à craindre ? Si l'on y réfléchit logiquement, il semble que la mort ne devrait être quelque chose à craindre que si nous lui survivons, et que nous subissions peut-être une transformation terrifiante. Mais cela n'empêche pas beaucoup de gens de penser que l'anéantissement est l'une des pires choses qui pourraient leur arriver.